čtvrtek 16. října 2014

Sri Swami Vishwananda poskytl komentář ke Guru Gítě (3. část)

Sri Swami Vishwananda pokračoval ve svém komentáři ke Guru Gítě, probírajíc verše 41-90. 

Zde je výňatek z jeho komentáře...

verš 62
Tadejati tannaijati,
Taddoore tatsameepake;
Tadantarasya sarvasya,
Tadu sarvasya baahyatah

Tak zde říká, že není místo, kde by Guru nebyl. Ať už se pohybuje nebo ne, je všudepřítomný. Guru se může objevit daleko, ale ve skutečnosti je blízko. A pro některé se může objevit velmi blízko, ale přesto je daleko. 
Můžete vidět někoho velmi blízko ke Guruovi, ale fyzická blízkost mnoho neznamená. Fyzická blízkost se děje vzhledem k samskaras /pozn.: otisky uložené v podvědomí/z minulosti. Proto Guru udržuje někoho blízko nebo někoho daleko. 
To, že Guru je stejně daleko jako blízko znamená, že je daleko od mysli. Je daleko k uchopení, protože mysl hledí na Gurua vždy z vnější strany, mysl se otáčí pouze vně, vidí pouze vnější. Podíváte-li se směrem vně, uvidíte odstup a vzdálenost. Ale když se podíváte vědomě, když se podíváte dovnitř svého srdce, uvidíte, že Guru je nejdražší a nejbližší. Takže jakmile vnímáte Gurua uvnitř, budete vnímat Gurua všude.


verš 82
Yasmaat parataram naasti,
neti neteeti vai srutih;
Manasaa vachasaa chaiva,
nityam aaradhayed gurum

Zde řekl, že vaše mysl by neměla bloudit, když se odevzdala Guruovi. Vaše mysl musí být vždy zaměřena na Gurua. Váš projev, ať už mluvíme o čemkoli, nesmí být marnou řečí, měl by se vždy týkat Mistra. 
Guru je všechno, takže člověk nemůže dávat Guruovi žádná omezení. Člověk může Gurua vnímat omezenou mysli, ale On je přesto za tím. Dokonce i Védy říkají, že Guru: „není to, není ono". 
I když říkáte, že jste Gurua pochopili, Guru vám dá na vědomí, že jste Ho nepochopili. Dokonce i když si myslíte, že Gurua znáte, dá vám pocítit, že Ho doopravdy neznáte. Víte jen to, co chce, abyste viděli. Můžete Ho vnímat jen v tom, co chce On, abyste vnímali. Dokáže, že si myslíte, že Ho znáte, ale ve skutečnosti Ho neznáte. To je kvalita pravého Gurua. Když si myslíte, že jste Ho poznali, v příští chvíli vám ukáže další aspekt Sebe, který neznáte. Když si myslíte, že jste zvládli tento aspekt, přidá další aspekt.
Guru je jako... (někdo v publiku říká: „chameleon"). Ne, chameleon bude pouze měnit vzhled, kam ho dáte. Pokud dáte chameleona na červenou, má červenou barvu. Ale když dáte Gurua na červenou, stane se zeleným. (Smích) Takže nikdo nemůže pochopit Gurua myslí. Ale s láskou člověk může navnímat určitou realitu.


verš 88
Sreemat parabrahma gurum smaraami,
Sreemat parabrahma gurum vadaami;
Sreemat parabrahma gurum namaami,
Sremat parabrahma gurum bhajaami

Zde Bhagavan Shankara říká: „Připomínám si mého Gurua, který je konečným transcendentálním absolutním Bohem, Narayanou samotným. Chválím Gurua, který je Parabrahma, neustále rozjímám o Něm a slova k jeho chvále jsou neustále na mých rtech. Skláním se před mým Guruem, který je Parabrahma, nabízím své pozdravy Jemu, který je Nejvyšší Pán sám. Sloužím mému Guruovi, který je Parabrahma.“

Toto je mantra, kterou by bhakta nebo někdo, kdo je opravdu odevzdaný nohám Gurua, měl zpívat, první věc, kterou ráno udělá ještě před tím, než vstane z postele.
Zpěvem těchto čtyři veršů člověk připomíná sám sobě, kdo je Guru. Pán Krišna sám řekl: „Jsem Parabrahma."

Žádné komentáře: