pátek 31. října 2014

Slova Sri Swamiho Vishwanandy.

Jaký je rozdíl mezi chtěním a touhou?
(Někdo odpoví: Touha znamená hořet touhou a chtění je z mysli)


To je ono! Pokaždé když slyším lidi říkat. "Já chci Boha!" Jen chtění nestačí! Musíte po Něm toužit! Musíte hořet touhou dosáhnout Ho! Jen tak Ho dosáhnete.


A to že Ho dosáhne, znamená, že o vše v životě bude postaráno. Budete mít potěšení ze života. Budete dělat své povinnosti správně. Budete mít vše splněno, všechny zásluhy, a budete mít mokšu/osvobození/ na konci. Ale nejdůležitější je dosáhnout lotosových nohou Pána, jen tím, že dodržujete slova Mistra.

čtvrtek 30. října 2014

Jedinečná „Karthik Night“ se Sri Swamim Vishwanandou.

Poprvé v historii Bhakti Margy (BM), se konala ve Shree Peetha Nilaya, noční oslava měsíce Karthik, od 17:30 hodin dne 25. října do 6:30 hodin ráno dne 26.října. Tato oslava se konala týden po BM Govinden festivalu v Cudrefinu, ve Švýcarsku.


Celou noc se zpívalo ke slávě Pána a tančilo kolem Kuthu Vilakku (patrové lampy), která podle Sri Swamiho Vishwanandy představuje střed všeho, Bhagavana Krišnu samotného, konečné.

V úvodním projevu Sri Swami Vishwananda vysvětlil význam modliteb noci Karthik a odhalil "celý soubor" hlavních BM oslav v průběhu měsíce Karthik 2014: 

- Ras Karthik (8 říjen), která se konala během inaugurace Rádha Krišna Bhakta Udara chrámu BM v Leiria, v Portugalsku, a připomněla Rása Lílu Pána Krišny. 
(Inaugurace Portugalsko)
- Damodara Karthik (18 říjen), která se konala v průběhu Govinden festivalu a připomněla Damodara Lílu Pána Krišny.
(Festival Cudrefin)
- Govardhan Karthik (25 říjen), která se konala v průběhu noci Karthik ve Shree Peetha Nilaya, Springen, Německo.

Sri Swami Vishwananda řekl: 
Dnes je den, kdy se provádí Govardhana Puja. Govardhan je kopec, která Pán Krišna zvedl na malíčku, aby ochránil obyvatele Vrindávanu, před hněvem Indry, a zlomil ego Indry, zjevujíc Indrovi, že jen dělá svou povinnost. Také připomenul každému člověku, že když dostane určitou povinnost v životě, mají šťastně dělat to, co jim bylo dáno. Pak Pán projeví Sebe. 

Sri Swami Vishwananda také dodal:
Příští týden bude Kalyana Utsavam, který připomíná svatbu Mahavišnua s Lakšmí a Bhu Devi. V jižní Indii se slaví Višnu Kalyana a na severu Indie slaví Tulsi Vivah, což představuje to, kdy si Mahavišnu vzal Tulsi. Konec Karthiku je šestého listopadu.


Noční oslavy začaly Kalash Pujou a Abišekamem, provedeným Sri Swamim Vishwanandou ke „Govardhana Shila“, který je pravidelně uctíván ve Shree Peetha Nilaya jako Pán Krišna.
Po celou noc byla prováděna puja, každé tři hodiny, a poté byl vynikající prasad, který byl nabízen Božstvům, distribuován všem přítomným.

Nejsladším momentem noci Karthik byl Abišekam provedený k lotosovým nohám Sri Swamiho Vishwanandy, zatímco zpíval Damodarashtakam.


Celonoční opěvování slávy Pána. 

13 hodin non-stop namasamkirtanu začalo zpíváním Damodarashtakam, následovaným Gopi Gítou.
Damodarashtakam je modlitba o osmi verších, která je tradičně zpívána během příznivého měsíce Kartik, také známa jako Damodara. Damodara je jméno Krišny, které se vztahuje k jeho Líle, když se nechal svázat z lásky svou matkou Jašodou.
Gopi Gíta byla popsána Sri Swamim Vishwanandou jako "píseň touhy Gopi", "vyjádření jejich touhy po Krišnovi".
 



Lampa Kuthu Vilakku.

(Kuthu Vilakku, se všemi svámi 155 olejovými lampovými knoty, již svítí.) 

Skládá se z 30 lamp, s 5 olejovými knoty každá, plus horní lampa s 5 olejovými knoty. Sri Swami Vishwananda vysvětlil podrobněji význam Kuthu Vilakku na festivalu Govinden. Základ Kuthu Vilakku zdobí barevné rangoli.

Po celou noc musela být lampa Kuthu Vilakku neustále kontrolována, aby se ujistili, že je tam dost oleje a všechny lampové knoty svítí.

Celonoční tanec kolem Kuthu Vilakku.


Zahájení, provedené skupinou 14 matajis, z komunity Shree Peetha Nilaya.


Hlavní rozdíly mezi festivalem Govinden a nocí Karthik.

Mauricijský hinduistický kněz, pozvaný Sri Swamim Vishwanandou, účastnící se noci Karthik, nám poskytl následující vysvětlení hlavních rozdílů mezi Govinden festivalem a nocí Karthik, a také k použití Kuthu Vilakku:

Festival Govinden je tradičně z Mauriciu, neexistuje v Indii. Byl slaven poprvé v 50. letech v Port Louis, hlavním městě ostrova Mauricius. Je speciálně určen osmému avatáru Mahavišnua, Pánu Krišnovi, v jeho aspektu Góvinda, který se vztahuje ke Govardhana Líle, když Pán Krišna zvedl horu Govardhan na malíčku. 

Tento festival se koná po dobu čtyř týdnů, každou sobotu, od poloviny září do poloviny října. Každý týden oslava probíhá v jiném chrámu, nacházejícím se v jiné části ostrova Mauricius, aby byl snadno přístupný pro každého. Na druhou stranu, „Karthik Night“ je slavena od poloviny října, do 6. listopadu. Tak to je hlavní rozdíl mezi těmito dvěma oslavami, festivalem Govinden  a nocí Karthik. 
Nicméně „Karthik Night“, tak jak se slaví v Shree Peetha Nilaya, se nikdy předtím neslavila. Je to velmi specielní. V Indii existují také speciální oslavy Mahavišnua a Krišny, během měsíce Karthik, ale lidé zapalují hliněné lampy jako při Diwali.
V některých částech Indie se Kuthu Vilakku tradičně používají při oslavách Navaratri a také při modlitbách k Mahavišnuovi, v některých chrámech, ale ne pro Pána Krišnu, tak jak je používána v průběhu Govinden festivalu na Mauriciu. 

Existují také rozdíly v Kuthu Vilakku, lampách, používaných k různým oslavám. Kuthu Vilakku používaná při Govinden festivalu má páva na horní části lampy, zatímco ty, které se používají pro Božskou Matku během Navaratri, mají hamsu, labuť.

středa 29. října 2014

Diwali, svátek vítězství světla nad temnotou.

Minulý týden se ve Shree Peetha Nilaya, domově Bohyně Mahalakšmí, oslavovalo Diwali, které představuje vyvrcholení tří po sobě jdoucích nocí modliteb, věnovaných Mahalakšmí...

Slovo „Diwali" pochází z „Deepavali", což znamená „řada světel", neboť ústřední tradicí tohoto festivalu je osvětlení olejovými lampami nebo svíčkami. 

Rangoli /viz. obrázek výše/ jsou také charakteristické tradiční dekorace během této slavnosti. Umísťují se na uvítání Mahalakšmí. Její stopy na podlaze představují projev Její přítomnosti mezi námi. 


Existuje mnoho regionálních mýtů, legend a pověr, které mohou být
s těmito třemi dny modliteb spojeny, v závislosti na regionech v Indii a školách hinduistické filozofie. Nicméně, všechny se nakonec týkají symbolického vítězství světla nad temnotou, poznání nad nevědomostí, dobra nad zlem, a naděje nad zoufalstvím.

První noc modliteb se nazývá Dhanteras a je často spojena s Dhanvantarim, inkarnací Mahavišnua, který vyšel ze „stloukajícího se oceánu mléka“, držíc hrnec amritu, elixíru nesmrtelnosti. Druhá noc modliteb k Mahalakšmí je také zmiňována jako Naraka Chaturdashi, která připomíná zabití démona Narakasury Krišnou a Satyabhamou. A třetí noc obvykle připomíná konec 14 letého exilu Pána Rámy a jeho návrat do Ayodhye.

Existuje několik klíčových bodů týkajících se oslavy Diwali, které Sri Swami Vishwananda zdůraznil v průběhu let: uctívání Mahalakšmí, rozsvícení vnitřního světla, symbolika hliněné lampy a Pán Ráma jako příklad dharmy. 


Uctívání Mahalakšmí.

Bohyně Lakšmí je v tento den uctívána proto, protože Ona je světlo samotné a je tou, která dává Šakti, Ona je tou, která dává sílu k udržení všeho, k udržení života. Odstraňuje temnotu a rozsvěcuje světlo, které Ona sama představuje. 
Je to pravda, Ona je Bohyní bohatství, ale bohatství má různé významy. Pokud někdo běží za materiálním bohatstvím vně, samozřejmě jej bude poskytovat, Ona je poskytovatel, dá bohatství, tedy materiální bohatství. Ale na duchovní cestě také poskytuje jiný druh bohatství, které je duchovním bohatstvím. Její jméno v tomto aspektu je Saubhagya Dayini. Dává co potěší Jejího oddaného. Plní vnitřní přání Svého oddaného, tak dlouho, dokud je to konstruktivní. Modlitbou k Ní při Diwali, vám propůjčí štěstí, radost - v obou směrech, v duchovním směru a materiálním směru, protože představuje plnost všeho. Nedává jen polovinu. Dává plnost, ale také odráží plnost, jak moc je člověk směrem k Ní zaměřen. Když se zaměříte z půlky, dá vám polovinu. To je polovina plnosti. Plnosti toho, co můžete unést. Pokud vám dá víc než to, nebudete schopni to zvládnout. Ona také poskytuje maximální plnost, na sto procent, ale musíte se naučit úplně se Jí odevzdat a tuto plnost vám dá. 
(Just Love 3) 

Rozsvícení vnitřního světla.

Diwali je festival světla. Festival světla, proč? Je to proto, že když Ráma zabil Ravanu a vrátil se do svého království v Ayodhyi, lidé to oslavovali zapálením malých lampiček, které ukazují, že světlo rozptyluje temnotu. 
Je to také pro připomenutí našeho vnitřního světla. Lidstvo rádo přebývá v temnotě mysli a rádo na ní visí. Zapomínají, že hlouběji uvnitř jejich srdce, tam je také světlo. Diwali je, když lidé rozsvítí světlo, vnitřní světlo, připomínajíc si, že ano, oltář světla je jedna věc, ale nejdůležitější je rozsvítit vnitřní světlo a nechat ho zářit. Když začnete zářit zevnitř, když vaše srdce začne zářit světlem lásky, přitahuje to více než pozitivitu, přitahuje to samotného Pána. Když přilákáte samotného Pána, stačí se odevzdat. To je to, co znamená Diwali - probudit vnitřní světlo a nechat ho zářit. 
(Just Love 3) 

Symbolika hliněné lampy.

Hliněná lampa je velmi symbolická, skutečně. Symbolikou hliněné lampy říkáme: „Bože, ty jsi světlo, ale my jsme batti – vlákno.“ To je spojení, které máme s Božstvím. 
Hliněná lampa je naše tělo a symbolizuje, že toto tělo je jen prach a stane se prachem. A uvnitř je hořící světlo, láska hořící uvnitř vás. 
Takže se pozvedněte, aby váš intelekt byl osvětlen Boží milostí, milostí Božské Matky, abyste v tomto životě mohli využít příležitosti a realizovat vaše vlastní Já. Uvědomit si odkud jste, uvědomit si, kdo ve skutečnosti jste, uvědomit si svou práci, své poslání, a uvědomit si, kam jdete, jaké jsou vaše skutečné povinnosti v životě. 
Nechte toto světlo svítit skrze vás. Staňte se poslem této lásky, staňte se poslem Božství - nejen omezujíc sami sebe, dostaňte se nad to, co vaše mysl vnímá že jste. To je také důvod, proč rozsvěcujeme tuto lampu. 
(Sri Swami Vishwananda na Youtube)



Příklad dharmy Pána Rámy.

V příběhu Rámy, víte, Jeho život nebyl tak jednoduchý. Byl poslán do lesa a samozřejmě se setkal s mnoha výzvami, ale On před nimi obstál. Nechtěl být slabým. Neutekl nebo nešel brečet. Neřekl: „Zříkám se svého poslání. Skončil jsem s ním". Je to to samé, když usilujete o realizaci Boha nebo seberealizaci - bez ohledu na to co přijde, musíte být silní. Prostřednictvím tohoto předsevzetí, být silní, vám bude Božství dávat energii, ale tato část není Bůh, kdo tak činí, ale vy, kteří to děláte.
(Just Love 2) 

Víte, milovat Boha není snadný úkol, to je pravda - ale není to nemožné. Na této cestě je spousta testů, které před vás postaví. Je spousta výzev, před  které vás postaví. Ale ve skutečnosti, tyto zkoušky a výzvy jsou jen proto, aby vás učinily silnějšími, pokud jste odevzdaní. Ale pokud jste se neodevzdali, neuspějete. Budete zlomeni. Tato volba je jen na vás. Musíte se zeptat sami sebe, co opravdu chcete. Není špatné chtít svět, ale získáte svět. Stejná věc - co si přejete hluboko uvnitř vás, Ona splní. Dá vám ochotně to, co chcete, až nakonec Jí budete žádat o to, proč jste sem skutečně přišli. 
Takže toto Diwali se modlete k Bohyni Lakšmí, ve formě Parašakti, Šakti, která prostupuje vše, aby ve své mateřské lásce vás nesla, držela vás, a starala se o vás.
(Just Love 3)


úterý 28. října 2014

Sri Swami Vishwananda poskytl komentář ke Guru Gítě (6. část - závěr).

Devátý den Navaratri dokončil Sri Swami Vishwananda svůj komentář ke Guru Gítě, zahrnujíc verše 155 - 182. 

Zde je výňatek z jeho komentáře… 

verš 156 
Guruputro varam moorkhas, 
tasya siddyanti naanyathaa; 
Shubhakarmaani sarvaani, 
deekshaa vrate tapaamsi cha. 

Zde Bhagavan Shankara říká, jak je důležité, aby se bhakta odevzdal k nohám Mistra, odevzdal se zcela vůli Mistra. Nemusejí dělat nic. Jen tím, že se soustředí, meditují o Mistrově podobě, zpíváním Jeho jména, dosáhne člověk všeho! Tak oddaní, kteří se odevzdali Guruovi, budou ve svém životě úspěšní. 

Existuje tento příběh o Trotakacharyovi. 
Jmenoval se Giri. Giri byl pokorný a oddaný učedník Adi Shankaracharyi. A povinnost, která mu byla přidělena, bylo prát mu oblečení. Víte, Adi Shankaracharya byl zvyklý hovořit každý den, v určitém čase, o šastrách, písmech, Puránách. Jednoho dne pral Giri jeho šaty a začala výuka. Když výuka začala, všichni studenti, všichni oddaní Gurua, Adi Shankaracharyi, běželi naslouchat. Jak běželi naslouchat výuce, dělali si z Giriho legraci: „Jaký jsi blázen! Pereš oblečení Mistra, zatímco Mistr vykládá." Začali se mu vysmívat, zesměšňovat ho. 
Adi Shankaracharya si všiml, co se děje. Takže zatímco Giri pral šaty, v jeho mysli nastal spontánní záblesk. V důsledku k této milosti, která byla předána Girimu Guruem, vstoupily spontánně do jeho mysli všechny znalosti písem. Nemohl pochopit, co se děje uvnitř něho: Proč najednou může zpívat velké mantry? Proč najednou začal zpívat všechny písma? Tak běžel rychle k nohám Adi Shankaracharyi a jak otevřel ústa, všechny verše, které Guru vysvětlil, vyšly  automaticky ven. Dokonce i ty nejsložitější verše se staly pro něj velmi snadnými, aby je přednesl. 
Pozorujíc to, byli všichni ostatní studenti šokováni: „Jak se to stalo?" Takže si v té chvíli uvědomili, že Guru Séva je ta nejdůležitější věc. 

Pokud Guru řekne někomu, aby něco udělal, člověk by neměl myslet na nic jiného, ale pouze na to, o co ho Guru požádal, aby udělal. 


Existuje podobný příběh v životě Kabira. 
Stal se jeden incident v jeho životě, kdy se všichni jeho učedníci shromáždili a zeptali se ho: „Maharaji, sdělte nám prosím, kdo je váš největší oddaný?" Takže Kabirji ukázal na svého syna a řekl: „Kamal je můj největší bhakta, můj opravdový učedník." Takže si každý říkal: „Proč Kabirji říká, že  jeho nejpřednější učedník je Kamal?" 
Kabir mohl číst jejich myšlenky, a tak, i když svítilo sluníčko, řekl svému synovi Kamalovi: „Kamale, upustil jsem jehlu během šití. Mohl bys mi prosím přinést lampu, abych ji mohl najít?" Kamal hned šel pro lampu a přinesl ji Guruovi. Kabirji neřekl nic. Pak se svého syna zeptal: „Kamale, dnes přijdou někteří oddaní, a byl  bych rád, kdybys pro ně uvařil Prasad. Jdi a uvař rychle nějaké sladké laddoos, ale místo cukru do nich dej  hrst soli." Kamal to bez ptaní udělal. 
Mezitím ostatní pozorovali, jak byl Kamal poslušný, bez jakýchkoliv otázek ke svému Guruovi. 
Pak Kabir řekl svým oddaným: „Nemyslíte si, že Kamal věděl, že moje připomínky jsou směšné? Nemyslíte, že ví, že vaření sladkých pokrmů s přidáním soli do nich je zničí? Nemyslíte, že ví, že svítí slunce, a že mohu vidět, kde jehla je? Ale přesto přijal Guruovi příkazy bez jakékoliv otázky. 

Takže ve chvíli, kdy člověk medituje, v okamžiku, kdy přijme bez jakékoliv otázky příkazy Gurua, v tu chvíli nastane spontánně skutečná meditace. A je to také tím, že když vidí takové nadšení, Pán sám dává daršan bhaktům. 
Tak, to jsou dva příběhy, které ukazují, že i hlupák, který je zcela zaměřen na Gurua s plnou oddaností, dokonce i když toho moc nedělá, ale jen tím, že má velkou úctu k Mistrovi, musí tím mít vše!


pondělí 27. října 2014

neděle 26. října 2014

Krišna a Arjuna...


Krišna řekl Arjunovi:
"Drahý Arjuno, buď svobodný, buď jako jogín. Pozvedni svou zbraň a bojuj. Když to řekl, neřekl to jen Arjunovi. Řekl to nám všem. Všichni jsme jogíni, ale musíme být svobodní. 
Co je jogín? Je někým, kdo je svobodný. Ale dokud vidíme naše omezení, vidíme, že svobodní nejsme.“
~~~
Sri Swami Vishwananda

pátek 24. října 2014

Sri Swami Vishwananda poskytl komentář ke Guru Gítě (5.část)

Osmého dne Navaratri, Sri Swami Vishwananda pokračoval ve svém komentáři ke Guru Gítě, zahrnujíc verše 120-154. 


Zde je výňatek z jeho komentáře… 

verš 120 
Pindam kim tu Mahaadeva, 
padam kim samudaahratam; 
Roopaateetam cha Roopam kim, 
etadaakhyaahi Shankara. 

Zde se Parvati ptá Pána Šivy, aby jí vysvětlil, co je "pindam“? Pindam má různé významy, jeden z významů slova pindam je sedadlo. Další význam je šakti nebo to může znamenat i rodové. 
Pak se zeptala na význam "padam". Padam znamená nohy. Ale "pindam" a "padam" dohromady znamená Guru samotný. Takže v tomto kontextu pindam představuje tok energie, která neustále proudí skrze nohy Mistra. To je důvod, proč, když se člověk klaní k mistrovým nohám, je zasažen touto energií. 

Parvati chtěla dále vědět co je "roopam". Roopam znamená formu. Co je touto formou, podobou? Jaká záhada je s ní spojena? Protože každý vidí fyzickými očima pouze vnější, pouze hrubé obrysy Mistra. Ale to není skutečnost. Mistr není jen to, co člověk vidí vně. Mělo by tam být něco většího, než to, co skrývá mistrova podoba. 
Parvati řekla: „Odhal mi, co je to roopam. A také mi odhal roopatitam. Odhal mi to, co je za současnou podobou, jaké tajemství skrývá tato podoba Mistra, ve formě a za touto formou? Jaká forma je za formou mistra? Kým je? 
Zde Parvati říká: „Ó Shankaro, řekni mi to! Oh Devadi deva, Ty jsi Pánem polobohů! Jsi jediný, kdo mi to může odhalit. "


verš 121 
Shree Mahaadeva uvaacha: 
Pindam kundalinee shaktih, 
padam hamsamudaahritam; 
Roopam Bindu Riti jneyam, 
roopaateetam niranjanam. 

Zde Mahadeva řekl, že "pindam" je kundalini šakti. Všechny šakti proudí stále uvnitř Gurua. Kundalini je v Guruovi zcela probuzena, není ve stavu nečinnosti. Guru přebývá stále v probuzeném stavu. 
Šakti proudí, ale pro tento tok je třeba prány. Takže v tomto kontextu "padam" znamená tok prány, která neustále proudí z nohou Mistra a "hamsa "znamená čistotu, nebo něco, co lze využít. 

„Roopam" představuje modrou perlu. Víte, v dnešní době mají lidé mnoho modrých perel, ale ve skutečnosti je modrá perla jedinečná. Nemluvím o falešné, vyrobené. Říká se, že v milionech perel může člověk získat jednu skutečně modrou perlu. 
Zde Bhagavan Shankara říká, že "roopam", podoba Mistra, je jako modrá perla, která je velmi vzácná. 

Není to vždy, že se Guru inkarnuje v tomto světě. Existuje mnoho guruů, shiksha guruů, ale Satguru je jedinečný. Protože shiksha guru vás nemůže vzít z hmotného světa do duchovního světa, jen Satguru to může udělat. 


verš 134 
Shree Mahaadeva uvaacha: 
Ananta phalamaapnoti, 
guru geetaa japena tu; 
Sarva papa prashmanam, 
sarva daardrya naashanam. 

Zde Bhagavan Shankara říká, že jen tím že čtete, zpíváte a meditujete o Guruovi, zpěvem ke slávě Gurua, stejně jako v Guru Gítě, člověk obdrží nekonečné zásluhy. Vše po čem člověk touží je splněno. Všechny hříchy jsou ukončeny. Takže vše, co člověk ve svém životě opravdu potřebuje, jen tím, že se odevzdá k nohám Mistra a meditací o Mistrovi, automaticky obdrží to vše.

čtvrtek 23. října 2014

Yagna Mahavatara Babajiho a Mataji.


Krásný bílý orel letí na obloze, přes vysoké hory, nad tajemným ašrámem Mahavatara Babajiho a Mataji, v Himálaji v Indii. 
Dole na zemi sedí Mahavatar Babaji, spolu s Mataji a Mahavatarovými učedníky v kruhu, v jehož středu hoří posvátný oheň, který připravil Babaji pro Védský obřad, mající obrovský význam pro lidi na Zemi...

Mahavatar vloží lžíci ghí do ohně, Agni, Bůh ohně, tančí nad plameny, i když je každým plamenem v ohni, a to se odráží v očích majestátního Babajiho. Jakmile se každá lžíce ghí dotkne plamenů Agniho, objeví se různá místa na Zemi, jako obrazy v plamenech: Yellowstonský národní park v Americe, Kathmandu v Nepálu, soutok řek v Devprayag v Indii, kde se stékají řeky Alakananda a Bhagiirathi, Petrohrad v Rusku, domorodci z Austrálie, krása slunce odrážejícího se od modrého Tichého oceánu u Nového Zélandu, egyptské pyramidy, deštné pralesy Brazílie, objevuje se scéna za scénou okolo Země, a očišťuje se védským ohněm Mahavatara Babajiho. 




Mataji a Mahavatar Babaji zpívají společně modlitbu k beztvarému Bohu, nesenému jako „váhanou“ Gayatri mantrami Pána Narayany, Krišny a Rámy. Tyto mantry byly dány světu lidí velkými mudrci, rishi a gurui v Indii:

Mataji se modlí:

Milovaný Duchu všeho stvoření, 
posíláme do jádra Božského srdce 
tyto požehnané mantry,
 posvěcené láskou a pokorou
velkého Mahavatara Babajiho,
který je zván mým bratrem. 

Mahavatar Babaji a Mataji zpívají společně:

Narayana Gayatri Mantra
Om Narayanaya Vidhmahe
Vasudevaya Dheemahe
Thanno Vishnu Prachodayath

(ÓM, dovolte mi meditovat o Pánu Narayanovi, 
Ó, Pane Vasudévo, dej mi vyšší intelekt, 
a Pán Višnu nechť prozáří mojí mysl.)

Krišna Gayatri Mantra 
Om Dhamodharaya Vidhmahe
Rukmani Vallabhay Dheemahe
Thanno Krishna Prachodayath

(ÓM, dovolte mi meditovat o Bohu, jehož tělo bylo svázáno provazem, 
Ó, Jeho choti Rukhmani, dej mi vyšší intelekt, 
a Bůh Krišna nechť prozáří mojí mysl.)

Ráma Gayatri Mantra
Om Daserathaya Vidhmahe
Sita Vallabhaya Dheemahe
Thanno Rama Prachodayath

(ÓM, dovolte mi, meditovat o synovi Dašerathy, 
Ó, Jeho choti Síto, dej mi vyšší intelekt, 
a Bůh Ráma nechť prozáří mojí mysl.)

Mahavatar Babaji: 
Milovaní, kteří čtete tuto zprávu, měli byste cítit inspiraci, meditovat a zpívat tyto mantry, jak vás volá váš Satguru Sri Swami Vishwananda, Mataji a já. Nechte energii této yagny, kterou jsme provedli v Himálaji v Indii, proudit kolem Země, skrze vás, jako nástroje naší lásky a oddanosti.

(Zdroj: Virtual-Babaji-Vishwananda)