Sri Swami Vishwananda prováděl první Bhu Devi Yagnu ve Shree Peetha Nilaya v květnu 2009, aby poslal pozitivní vibrace Matce Zemi, přetížené negativitou lidstva. Vedl Bhu Devi Yagnu po více než 4 následující roky, a v roce 2014 se rozhodl přejmenovat tuto akci na Maha Lakshmi /Maha Lakšmí/ Yagnu. Nedávno jsme měli příležitost se zúčastnit Maha Lakshmi Yagny ve Shree Peetha Nilaya již podruhé.
„V hinduistickém kalendáři se měsíc květen považuje za měsíc pro Maha Lakshmi velmi příznivý. Jak velmi dobře víte, Shree Peetha Nilaya je domovem Maha Laksmi. Každý rok, od roku 2009, oslavujeme Bhu Devi, ale ve skutečnosti není mezi Bhu Devi a Sri Devi moc rozdílu. Jsou to prostě dvě podoby té stejné Maha Lakshmi."
Maha Lakshmi se zrodila ze stloukání "oceánu mléka". Jaká je symbolika stloukání oceánu mléka? Když se stlouká mysl a srdce, pak se probudí duchovní bohatství. Duchovní bohatství je Maha Lakshmi a když se Ona probudí, přináší s sebou všechny duchovní kvality.
Na začátku Maha Lakshmi Yagny, pronesl Sri Swami Vishwananda o Maha Lakshmi řeč a zdůraznil důležitost této události pro Matku Zemi. Podívejte se na výňatky z Jeho proslovu:
Dvě formy Maha Lakshmi: Bhu Devi a Shree Devi
Maha Lakshmi je Bohyní hmotného i duchovního bohatství. Ona dává prosperitu, moudrost, štěstí, plodnost, štědrost, kuráž a mnoho dalších darů. Také je Bohyní krásy, šarmu, milosti a ve vaišnavské tradici je Ona prostředníkem mezi Pánem Narayanou a lidmi.
Pokaždé, když se Maha Višnu inkarnuje na Zem, Ona se inkarnuje také, plně jako Maha Lakshmi, nebo ve dvou formách - Bhu Devi a Shree Devi. V případě Venkateshwary se manifestovaly oba aspekty, Apana Shakti i Para Shakti. Apana Shakti je Maha Lakshmi ve formě Bhu Devi, symbolizuje stvoření, vše co je hmotné. Para Shakti je manifestací všech duchovních kvalit. Obě z nich se nachází na hrudi Maha Višnua.
Stloukání Oceánu mléka a očista na duchovní cestě
Co znamená stloukání Oceánu mléka? Když začnete svou duchovní cestu, co se jako první objeví v mysli je vždy jed, který je vší tou pýchou, arogancí, vinou, všechna tato negativita, která je hluboko uvnitř vás, nechcete ji vidět, ale přesto je tam. Na duchovní cestě se musíte očistit, očistit se, abyste dosáhli Pána Narayany. Pokud nejste očištěni, je to velmi těžké.
Pán Šiva vypil jed, protože On má vlastnosti, které ničí všechny tyto negativní aspekty uvnitř člověka. Ačkoliv tohle není konečným cílem. Konečným cílem je dosáhnout něčeho většího a to znamená vždy se posouvat vpřed.
Velmi často se lidé vydají na duchovní cestu, jednou v sobě vnímají nějakou pozitivitu, cítí se „Ach ano! Už jsem se tam dostal. Už nemusím nic víc dělat.“ Jste šťastní. Samozřejmě, to je dobře, protože pak si pro sebe budujete určitou skutečnost, ale musíte se posouvat dál. Existují hlubší věci, větší věci k dosažení. Dokud jste ještě nedosáhli vize Pána Narayany, musíte pokračovat na vaší duchovní cestě, musíte si zasloužit tu Milost. Ve skutečnosti je Milost něco, co už je ve vás a čeká, až vyjde. A to je tím amritem.
Šestnáct darů od Maha Lakshmi a konečný cíl
Maha Lakshmi je Tou, která poskytuje 16 darů, jako je sláva, vědomost, odvaha, síla, vítězství, hodné děti, bohatství, dostatek jídla, štěstí a tak dále. Ale současně je také Tou, která oklame ty, kteří tyto dary získávají. Tím, že dosáhnete určitého daru na duchovní cestě, pokročíte, rostete, ale to neznamená, že jste svobodní. To není konečný cíl. Pamatujete si příběh o dřevorubci?
/viz.: kniha Just Love 2, Hlubinné diamanty, Daršan Steffenshof, 4. května 2008/.
Ten příběh končí, když se dostal do jeskyně, která byla plná diamantů. Poté, co vstoupil, vyšel ven plně spokojen, a jak se díval kolem, nebyla tam žádná další cesta k postupu hlouběji do lesa. Pak ve svém nitru pocítil, co myslel mudrc tím, když mu řekl „Povím ti tajemství. V lese je větší poklad. Jdi hlouběji do lesa a obdržíš dar.“
Tento příběh není jen o hmotném výdělku. Ty diamanty reprezentují samotného Nejvyššího Pána. Tak Maha Lakshmi reprezentuje všechny tyto dary, ale také reprezentuje Matku, která se stará o své děti. Proto se říká, že kdokoliv se odevzdá Pánu Narayanovi, by si neměl dělat starosti, protože Ona se postará, Ona se postará o vše, dokonce i pokud musí opustit nebe, aby přišla a manifestovala se na Zemi.
Nabízení punjy, modliteb Matce Zemi
Jak v dnešní době vnímáte, ve světě se dějí velké změny, takže nabídněte své modlitby Matce Zemi. Když děláte yagnu, nabídněte tu vibrací Jí. Nemyslete pouze na sebe a neříkejte si „Oh, přijedu, budu z toho mít užitek. Musím si vzít vše pro sebe.“ Ona dá dost, takže můžete vždy dávat dál. Samozřejmě, není to nic materiálního, o čem můžete říct „Ano, beru si tohle. Hotovo!“ Ne! Je to vaší sadhanou, mantrou, kterou odříkáváte, že obdržíte a rozdáváte.
Nechte tuto modlitbu vznést se a rozletět se kolem světa. Ať z ní má každý užitek a ať má každý mír. Ať je mír opravdu v srdcích každého člověka. Nechme Bohyni Maha Lakshmi, kterou dnes uctíváme, obdařit skutečnou moudrostí lidi, tak aby si připomínali, že jsou lidské bytosti a že by se neměli chovat jako zvířata. Lidé dělají hrozné věci, protože sami nejsou v míru ve svých nitrech. Nemilují se, ani si nevěří, nedůvěřují svým vnitřním pocitům. Takže nemohou důvěřovat ostatním. Nemohou věřit v Boha.
Takže nabídněme tuto modlitbu Matce Zemi, protože pak ji Ona zintenzivní a dá ji každému. A když říkám každému, nezahrnuje to jen lidi, kteří jsou zde, účastní se v téhle akci, ale také lidem, kteří tady nejsou. A také lidi, kteří zesnuli, z toho budou mít užitek, protože oni rozumí vibraci lépe, než lidé, kteří jsou fyzicky přítomní.
Na konci tohoto svátku vedl Sri Swami Vishwananda každého z přítomných řízenou meditací k nabídnutí punjy /pozitivních skutků/ těchto dvou dní Matce Zemi, potřebným, nemocným, našim příbuzným, přátelům, lidem, kteří nás milují, či nemilují… lidstvu jako takovému.
(překlad: Bhawani, Č.R.)
Žádné komentáře:
Okomentovat