Příběhy z Duchovní cesty po Mauriciu, část I, pokračování.

Rádža Thákur
(první část tohoto příběhu byla uveřejněna zde na blogu 1.4.2016)

...tak plyne čas. 
Dhana vyrostl. Samozřejmě, začal se učit. Dozvěděl se, že Bhagaván Kršna, kterého předtím nazýval svým přítelem, je svrchovaný Pán samotný. Nejvyšší Pán samotného vesmíru. On je Bhagaván. Miloval Kršnu vroucně, ale naladění uvnitř něj se začalo měnit. Začal se dívat na Kršnu.

Víte, předtím krmil Kršnu jako gópové před 5000 lety ve Vrindávanu. Jací byli? Měli nějaká omezení pro to jak Kršnu milovali? Ne, oni Ho milovali vroucně, ale nemodlili se k Němu. Dokonce i uvnitř věděli, že On je Bhagaván, je svrchovaný Pán, ale přesto Ho milovali jako přítele. Zde Pán také opětuje tuto lásku jako přítel. To je důvod, proč se o Něj mohli starat. Mohli si s Ním hrát. Mohli Ho dráždit. Mohli Ho tlouct, krmit Ho. Mohli mu všechno říci.

V případě, že tento vztah nebude existovat, myslíte, že by byli schopni to udělat? Ne, oni by nebyli schopni to udělat. Co by dělali? 

"Bhagaván, agja didžije: prosím dejte mi objednávky, co pro vás mohu udělat!" Ale Bhagaván se nemanifestoval jen aby dal agja - nemanifestoval se jen na objednávku lidí. Manifestoval se, aby vám připomenul svou lásku - jak moc vás miluje a jak moc Ho musíte milovat. Není to jen "přijít a sedět a modlit se." Ne. Musíte Ho milovat! A vědět, že vás miluje! On vždy lásku opětuje.

Čím více Ho budete milovat, tím víc vás miluje. Milujte Ho, dokud nebudete moci milovat víc než tak. Pak Ho nechte konat. On vás může milovat mnohem mnohem víc. Vy, jakožto člověk, kvůli mysli, kvůli tomuto tělu, je člověk omezen. Ale Bhagaván není omezen. On je neomezený. Jeho láska je také neomezená. Můžete Ho milovat do svého maxima.

Stejně jako Dhana. Miloval Ho vroucně, jako přítele. Nevěděl, kdo Bhagavána je, dokud se tento bháv nezměnil. Poté začal sloužit Bhagavánovi, staral se o obsluhu Božstva, saligramu, stejným způsobem, ale Bhagaván se mu objevil a rychle mizel. Po nějaké době začal přemýšlel proč.

Proč byl předtím jiný? Proč to byla předtím velká radost? Je to jako když začnete svou duchovní cestu, víte? Na začátku budete mít hluboké odhodlání k pohybu vpřed. A pak, uprostřed, začne /v kreolštině/ "carot caroter" (nadšení, které jsme měli zmizí). Totéž u Dhany. To nadšení, kteté měl uvnitř, nebylo stejné jako předtím.

Předtím jedl a krmil Thákura. A teď se to změnilo. Předtím neznal. Měl bhakti, měl tuto čistou oddanost - nevinnost. Teď to bylo naplněno džján - znalostmi. Vzhledem k těmto znalostem - je důležité mít znalosti, nechápejte mě špatně - ale znalosti bez bhakti jsou k ničemu. Pokud by vás znalosti opravdu dovedly k realizaci Boha, všichni vzdělaní lidé by byli odteď realizovaní.

Proč je méně realizací? Není tak moc lidí, kteří si uvědomili sami sebe. Proč existuje tolik moudrých lidí? Víte, mnoho lidí může sedět na ásan /pozn.: jogínské podložce; přeneseně: křesle/ a mluvit, ne? Mnoho lidí může stát a mluvit ke stadionu lidí. To neznamená, že jsou realizováni. Pokud nemají tuto bhakti, pokud tuto bhakti sami nežijí, nejsou realizováni.

Takže Dhana byl jednoduchý, ale pak, když měl toto poznání, že On není jeho kamarád - ví, že je Bhagavánem samotným, svrchovaným pánem - co se stalo? Jeho bháv se změnil a on ho nemohl vnímat. Musel Ho umístit tamhle a dělat modlitbu. To je to, co chtěl dělat. Ale předtím Ho chtěl krmit.

Začal se cítit velmi smutný. Pravidelně plakal, když si vzpomněl na vztah, který s Rádža Thákurem měl. Tak samozřejmě, milosrdný Pán nemohl snést viděl ho takhle plakat. Objevil se mu ve snu a řekl mu: "Můj drahý, nikdy jsem tě neopustil, ale nyní sis uvědomil, že jsem Bhagaván, ten bháv uvnitř tebe." - víte, když jsme sem přišli, v přední části chrámu, co děláme? Modlíme se, ne?

Dhana plakal. Bhagaván se objevil v jeho snu a řekl mu: "Hele, teď jsi vyrostl. Chceš-li znovu dosáhnout zpět tento vztah, ten pocit, který jsme měli, jdi do Káší /poz.: Váranasí/. Tam je Rámánanda áčárja. Jdi a nech si od něj poradit."

Vidíte, Bhagaván mu byl velmi drahý. Oni měli velmi blízký vztah, ale přesto, když mu džján-vzdělání vstoupilo do mysli, poznamenalo ho. Velmi často jsou lidé tak moudří, ale stanou se tak arogantními pro jejich znalosti. Toto vzdělání zemře s vámi.

Můžete být velmi moudří. Když zemřete, ponesete si znalosti s vámi? Ne! Neponesete si je sebou. V příštím životě budete muset znovu studovat, ne? Ale duchovní poznání - obdržené od skutečného gurua - to si ponesete sebou stále, protože není jen vnější, ale je také vnitřní. Všechno ostatní vám dá vnější uspokojení, ale duchovní poznání vám dává vnitřní uspokojení. A toto vnitřní uspokojení je velmi důležité. Duchovní poznání vám dává toto vnitřní uspokojení a odhalí váš vztah s Bohem. Ale postrádat bhakti, to není možné. Můžete zpívat manter kolik chcete. Můžete dělat jakýkoliv druh jógy, kterou chcete. Vždy to zůstane pouzte mechanickým.

Dhana šel do Káší, obdržel džján, znalosti od svého Guru Mahárádže, Rámánandy áčarji. Poté, co ho obdržel, vrátil se domů, a tentokrát pochopil. Pochopil, že Ho můžeme milovat jinak. Můžeme mít k Němu odlišný vztah - On je Bhagaván, ne? A On umístil uvnitř každého určitá semínka. Do srdce každého člověka, Pán zasadil různá semínka, různé formy probuzení, jak se probudit, aby ho dosáhl. V opačném případě vaše átma jen spí. Spalo.

Čaitanja v roce 1500 řekl "džív džago". Řekl: "Probuď se, ó duše! Nespi!" Pokud ji budete udržovat spící, bude stále spát. Život po životě budete spát. A tento věčný spánek neskončí! Ale když se budete chtít probudit, když se odevzdáte Jemu, pak se budete chtít probudit. Pak jste probuzeni.

To je vnitřní probuzení. Vnitřní probuzení není něco vně. Je to něco uvnitř. Vnitřního! Slovo samo říká "vnitřní probuzení"! Takže je to něco z hlubky uvnitř, co je spící, co je probouzeno, co vychází, vynese sebe na povrch. A tato kripa. To je Jeho milost. Kdykoliv sešle Gurua.

Když jste připraveni, on vás pošle ke guruovi. Je to Jeho milost, Jeho kripa, ale On chce, abyste ho zcela dosáhli. Chce, abyste se plně realizovali. Ne částečně, ale plně. Ale vy o tom nevíte, co je zcela/plně realizován - co je zcela Ho dosáhnout. Víte jen trochu, co vaše mysl může vnímat, stěna, kterou jste vytvořili, si myslí, že: "Ano, já chci tohle. To je vše." Poté, až to dostanete? "Merci bon Dieu! Bye Bye!" (Děkuji dobrý Bože, sbohem!)

Když Bhagaván Dhanu objal, byl znovu naplněn stejnou láskou. Byl naplněn stejným bhávem, který míval dříve. Teprve pod vedením skutečného gurua. Nyní vyvstane otázka: "Kdo je skutečný guru? Kdo není skutečný guru?" Skutečný guru je ten, který vám může dát Bhagavána. Může vám dát ten pocit. Dokáže ve vás probudit tuto touhu, toužit po Bohu víc a víc. Protože guru je tu pro vás - ne pro sebe.
Chce, abyste dosáhli nejvyššího stavu. To je důvod, proč opustil své místo, proč přišel znovu na Zemi. V opačném případě, proč by sem přišel? Tato láska, kterou cítí k Bhagavánovi, chce abyste také cítili to samé! To je důvod, proč výběr gurua je velmi důležitý. Protože ne všichni gurové vás tam mohou vést. Existuje mnoho lók - mnoho Déva lók, ne? Ale konečné/nejvyšší, to vám může dát jedině skutečný Satguru.

Zůstaňte naladěni na další část...

(Pozn.: Gurudžího rodnou řečí je kreolština, proto používá někdy ve svých vyprávěních citace v rodném jazyce.)