Přijíždí Sri Swami Vishwananda.

Nové číslo časopisu Ve Hvězdách & Lidový léčitel, který je mediálním partnerem daršanu Sri Swamiho Vishwanandy v Praze, přináší kromě pozvánky na daršan, také článek, který stojí za to si přečíst...

(pro zvětšení textu klikněte na obrázky...)

Inspirace od Mahavatara Babajiho.

Shirdi Sai, drahý přítel Swamiho Vishwanandy.

Každý rok 15. října oslavujeme Mahasamadhi Shirdiho Sai Baby.

Ze SPN následující den napsali…

Včera jsme byli všichni povzneseni překvapivým specielním dodatkem, kterým nás Sri Swami Vishwananda požehnal, a to Jeho fyzickou přítomností během večerních modliteb. Během posledního týdne měl Swami velmi nabitý plán, který zahrnoval dát daršan několika tisícům lidí v Portugalsku a Španělsku, takže jsme neočekávali, že Ho uvidíme fyzicky ve Shree Peetha Nilaya. Přesto přišel a osobně vedl večerní puju a abišekam k murti Shirdiho Sai Baby.

Poté zazpíval několik bhajanů Shirdiho s takovou oddaností a sladce, že srdce z kamene byla obměkčena.

Na konci modliteb měl každý možnost uctít relikvii Shirdiho Sai Baby.

Jednou během satsangu se někdo Swamiho zeptal: „Jaký druh propojení máš se Shirdim Sai Babou?“ 

Jeho odpověď zněla: „Shirdi Sai je velmi drahý přítel. Víte, existuje mnoho skvělých duší jako Shirdi. Byl velmi blízkým přítelem Boha. A kdokoli je blízkým přítelem Boha, je také mým blízkým přítelem. 

Mimochodem, Shirdi Sai byl první realizovanou duší, která ke mně přišla, ovšem, Mahavatar Babaji tam byla také. První setkání se Shirdi Sai Babou proběhlo, když mi bylo 8, takže jsem s ním hluboce propojen.“

Během oslav Mahasamadhi Shirdiho Sai Baby v roce 2009, nám Sri Swami Vishwananda vyprávěl o svém prvním kontaktu s ním:

Skutečně, je to legrační. Povím vám, jak jsem se s ním setkal…

Vzpomínám si na dobu před Novým rokem. Byl jsem tehdy ve čtvrté třídě na základní škole, a tam byla jedna dívka, která měla obchod. Na Nový rok vždy rozdávala kalendáře. Takže, tentokrát přinesla do školy balík kalendářů a rozdělovala je. Měla Durgu, Venkateshwaru, Maha Višnua, Šivu, všechny tyhle. Byl tam také jeden se Shirdim. 

Nejprve mi dala kalendář s Maha Višnuem. Nebyl jsem moc spokojen, protože jsem věděl, že když přijdu domů, moje teta si kalendář ode mne vezme, takže jsem skutečně nebyl tím vším nijak nadšen. Věděl jsem, že mi ho bude chtít vzít, takže jsem se necítil v té chvíli dobře. 

Pak, to bylo kolem oběda, dívka která rozdávala kalendáře ke mně přišla a řekla: „Ty nejsi moc z toho obrázku nadšen, co ? Řekl jsem: „Ano, nejsem. Mohu dostat nějaký jiný?“ 

Tou dobou již měla vše rozdané a zbyl jen jeden, ten se Shirdim. Zeptala se: „Chceš tento? Pak, stále to vidím, jak jsem zahlédl tvář babičky, která říká: „Oh můj Bože, muslimský Bůh. Co s tím chceš dělat?" Vzpomínám si jak jsem o tom přemýšlel a řekl jsem: „Ano! Chci tenhle!“ 

Tak jsem vrátil Višnua a vzal si kalendář Shirdiho Sai Baby… To bylo naše první setkání. 

Ale legrační věc byla, že když se objevil tento obrázek, začaly se dít v domě změny. Moje teta, mladší sestra mého otce, začala chodit každý čtvrtek do hlavního chrámu Shirdiho... pak se moje rodina skutečně tomu otevřela a obrázky Shirdiho byly všude. 

(Just Love 3)

Podle Raviho, Swamiho bratrance, se Shirdi Sai zjevil oběma také později, ve Vacoas na Mauriciu. Celý zážitek byl již uveřejněn dříve na Swamiho anglickém blogu.

Přinášíme ho zde i vám….

Návštěva Shirdiho Sai Baby.

Bratranec Swamiho Vishwanandy vzpomíná na to, když poprvé šli jako děti společně zpívat bhajany do chrámu na Mauriciu:

Moje matka seděla s mojí tetou v té části co sedávají ženy a já se Swamim jsme seděli v té mužské. Obvykle, při jakékoli události, byla ženská část sálu naplněna všemi směry až dozadu a mužská část měla jen pár zpěváků a muzikantů vepředu.

Protože jsme si nebyli jisti, kde se posadit, Swami a já jsme se rozhodli posadit doprostřed mužské části. Dosti neobvykle, poté co jsme se spolu usadili, měli jsme mezi sebou mezeru. Začali jsme si užívat bhajanů a tleskat a zpívat, když jsme oba měli najednou potřebu otočit se dozadu. Zaznamenali jsme zvláštního a přísně vypadajícího muže, kráčejícího sálem. Byl vysokého vzhledu, západního původu a oblečen ve světle okrově oranžových dhoti a košili. Vypadal již tak dost nezvykle, jeho vlasy byly navíc neuvěřitelně dlouhé a šedé a zvednuté v culíku na temeni hlavy, omotané rudrakšou. Měl oslnivý chandan namalovaný na čele a rukou. Také další rudrakšy na rukou a zápěstích. Ten gentlemen se rozhodl sednou si mezi Swamiho a mne, i když celý prostor byl prázdný. Vzpomínám si, že jsem v tom momentě hleděl na Swamiho a oba jsme se na sebe smáli.

Po chvíli jsme se s matkou rozhodli, že je čas opustit bhajany a jet domů. Cesta zpět byla tichá. Myslím, že jsme byli všichni ještě tam a uneseni bhajany. Po příchodu na zastávku autobusu Swami prohlásil, že chce navštěvovat bhajany každý týden. Moje matka doporučila, aby se zeptal rodičů na dovolení, než bude kvůli bhajanům cestovat tak daleko. 

Později měla moje matka telefonát od svého bratra, Swamiho otce, z Mauriciu, který jí sdělil, že Swami navštěvoval týdenní bhajany ve Vacoas tajně a rozhodl se nyní věnovat celý svůj život Bohu, ve věku 14 let. Moje matka, jakož i zbytek rodiny, byl zasažen jeho silným odevzdáním se Bohu v tak mladém věku.

O několik let později se Swami rozhodl poprvé jet do Londýna. Když jsem se s ním setkal, zaznamenal jsem, že se změnil. Nechal si narůst dlouhé vlasy a byl schopen materializovat předměty jen ze vzduchu. Materializoval horké silně vonící vibhuti pro všechny, kdo byli na letišti přítomni. Když jsme dojeli domů, společně jsme seděli a povídali o jeho nově objevené síle. Swami se mne zeptal, zda chci prsten, na což jsem odpověděl „ Ano prosím!“ Pak mi materializoval zlatý prsten a vysvětlil, že je totožný s čakrou Mata Parvati a řekl že je velmi silný.

Pak se mne zeptal: „Pamatuješ se na den kdy jsme šli zpívat bhajny do Vacoas?“ Odpověděl jsem: „Ano, bro.“ /familiárně bratře/ On na to: „A pamatuješ si na toho muže, oblečeného jako sádhu, který si sedl mezi nás?“ Začal jsem se smát: „Jak bych mohl zapomenout? 

Swami pak začal vysvětlovat, že to bylo poprvé, kdy se mu zjevil Shirdi Sai Baba. Ptal se Swamiho, zda si pamatuje na setkání s ním. Protože Swami odpověděl ne. Shirdi Sai mu vysvětlil, že jeho a jeho bratrance přišel poprvé navštívit během bhajanů ve Vacoas. 

Cítil jsem se zcela poctěn vědomím, že tím sádhuem, který nás tehdy navštívil, byl Shirdi Sai.

Workshop „permakultura“ se Seppem Holzerem.

Jai Gurudev, 

v nejbližších dnech se měl uskutečnit v Centru SPN velmi zajímavý workshop. 

Světově známý expert na „permaculturu“, Sepp Holzer, se chystal přijet do Shree Peetha Nilaya o víkendu 7. a 8. listopadu 2014, a  mít přednášku a seminář na toto téma. 

(plánovaná akce je dle nejnovějších informací odložena, nicméně vám přinášíme pohled na tuto velmi zajímavou oblast)

Možná přemýšlíte, co permakultura je: 

Permakultura je způsob života, který si klade za cíl provádět následující: 

• léčit vztah mezi lidmi a Matkou Zemí 

• regeneraci částí země, které byly zničeny co se týče biosféry, intenzivním zemědělstvím, suchem, zneužitím půdy atd. 

• umožnit lidstvu přejít k samoudržitelnému bytí a soběstačnosti, díky použití metod permakultury. 

V přednáškách a seminářích vysvětluje Sepp Holzer více o tomto konceptu a bere vás tak na zajímavý výlet, který vede nejen ke zkušenosti zažít opět harmonii s přírodou, ale také přinést vám hluboké duchovní poznání: 

že jsme všichni jedním, spolu propojeni, propojeni s rostlinami a zvířaty, propojeni s Matkou Zemí a vším co je. 

Tímto můžeme najít způsob, jak se navrátit zpět do našeho skutečné zdroje. 

Sepp Holzer je průkopníkem ve svém oboru, někdy dokonce popisovaný jako rebel, který dělá zdánlivě nemožné možným. Cestujíc v mezinárodním měřítku, stojí v čele mnoha projektů, které pomohly zničenou krajinu proměnit znovu v kvetoucí ráj. 

Provádí léčení Země, které je někdy nazýváno jako renaturalizace. Je to velmi zvláštní a inspirující zážitek, na mnoha úrovních, zažít život Seppa Holzera. Dotykem jeho jednoduchosti se většina lidí cítí být zasažena jeho slovy a zkušenostmi, hluboko ve svých srdcích, tvrdíc: „Ano, Země se může stát znovu rájem." 

Ve svém holistickém přístup zahrnuje Sepp Holzer vše - rostliny, zvířata i lidi. Jeden z jeho citátů je: 

„Společně je lepší, než všechno sám." 

A znovu a znovu popisuje význam biologické rozmanitosti v zahradě a pro lidi. Učí, že jedna rostlina je kapkou něčeho, co slouží druhým. 

Je to stejné jako u člověka, tím, že vklad člověka slouží jeho životnímu prostředí a může, v lepším případě, být vděčně přijat jeho protějškem. Tím vzájemný tanec života dostává tvar a kolektivně roste a nastává tvoření... v každém okamžiku. 

Máte-li zájem se dozvědět více, navštivte tyto odkazy: 

http://www.seppholzer.at/cms/index.php?id=5

nebo 

https://www.youtube.com/results?search_query=permakultur+krameterhof

(o novém termínu akce vás budeme informovat...)

Slova Sri Swamiho Vishwanandy.

Jaký je rozdíl mezi chtěním a touhou?
(Někdo odpoví: Touha znamená hořet touhou a chtění je z mysli)

To je ono! Pokaždé když slyším lidi říkat. "Já chci Boha!" Jen chtění nestačí! Musíte po Něm toužit! Musíte hořet touhou dosáhnout Ho! Jen tak Ho dosáhnete.

A to že Ho dosáhne, znamená, že o vše v životě bude postaráno. Budete mít potěšení ze života. Budete dělat své povinnosti správně. Budete mít vše splněno, všechny zásluhy, a budete mít mokšu/osvobození/ na konci. Ale nejdůležitější je dosáhnout lotosových nohou Pána, jen tím, že dodržujete slova Mistra.

Jedinečná „Karthik Night“ se Sri Swamim Vishwanandou.

Poprvé v historii Bhakti Margy (BM), se konala ve Shree Peetha Nilaya, noční oslava měsíce Karthik, od 17:30 hodin dne 25. října do 6:30 hodin ráno dne 26.října. Tato oslava se konala týden po BM Govinden festivalu v Cudrefinu, ve Švýcarsku.

Celou noc se zpívalo ke slávě Pána a tančilo kolem Kuthu Vilakku (patrové lampy), která podle Sri Swamiho Vishwanandy představuje střed všeho, Bhagavana Krišnu samotného, konečné.

V úvodním projevu Sri Swami Vishwananda vysvětlil význam modliteb noci Karthik a odhalil "celý soubor" hlavních BM oslav v průběhu měsíce Karthik 2014: 

- Ras Karthik (8 říjen), která se konala během inaugurace Rádha Krišna Bhakta Udara chrámu BM v Leiria, v Portugalsku, a připomněla Rása Lílu Pána Krišny. 
(Inaugurace Portugalsko)

- Damodara Karthik (18 říjen), která se konala v průběhu Govinden festivalu a připomněla Damodara Lílu Pána Krišny.
(Festival Cudrefin)

- Govardhan Karthik (25 říjen), která se konala v průběhu noci Karthik ve Shree Peetha Nilaya, Springen, Německo.

Sri Swami Vishwananda řekl: 

Dnes je den, kdy se provádí Govardhana Puja. Govardhan je kopec, která Pán Krišna zvedl na malíčku, aby ochránil obyvatele Vrindávanu, před hněvem Indry, a zlomil ego Indry, zjevujíc Indrovi, že jen dělá svou povinnost. Také připomenul každému člověku, že když dostane určitou povinnost v životě, mají šťastně dělat to, co jim bylo dáno. Pak Pán projeví Sebe. 

Sri Swami Vishwananda také dodal:
Příští týden bude Kalyana Utsavam, který připomíná svatbu Mahavišnua s Lakšmí a Bhu Devi. V jižní Indii se slaví Višnu Kalyana a na severu Indie slaví Tulsi Vivah, což představuje to, kdy si Mahavišnu vzal Tulsi. Konec Karthiku je šestého listopadu.

Noční oslavy začaly Kalash Pujou a Abišekamem, provedeným Sri Swamim Vishwanandou ke „Govardhana Shila“, který je pravidelně uctíván ve Shree Peetha Nilaya jako Pán Krišna.

Po celou noc byla prováděna puja, každé tři hodiny, a poté byl vynikající prasad, který byl nabízen Božstvům, distribuován všem přítomným.

Nejsladším momentem noci Karthik byl Abišekam provedený k lotosovým nohám Sri Swamiho Vishwanandy, zatímco zpíval Damodarashtakam.

Celonoční opěvování slávy Pána. 

13 hodin non-stop namasamkirtanu začalo zpíváním Damodarashtakam, následovaným Gopi Gítou.
Damodarashtakam je modlitba o osmi verších, která je tradičně zpívána během příznivého měsíce Kartik, také známa jako Damodara. Damodara je jméno Krišny, které se vztahuje k jeho Líle, když se nechal svázat z lásky svou matkou Jašodou.
Gopi Gíta byla popsána Sri Swamim Vishwanandou jako "píseň touhy Gopi", "vyjádření jejich touhy po Krišnovi".

 

Lampa Kuthu Vilakku.

(Kuthu Vilakku, se všemi svámi 155 olejovými lampovými knoty, již svítí.) 

Skládá se z 30 lamp, s 5 olejovými knoty každá, plus horní lampa s 5 olejovými knoty. Sri Swami Vishwananda vysvětlil podrobněji význam Kuthu Vilakku na festivalu Govinden. Základ Kuthu Vilakku zdobí barevné rangoli.

Po celou noc musela být lampa Kuthu Vilakku neustále kontrolována, aby se ujistili, že je tam dost oleje a všechny lampové knoty svítí.

Celonoční tanec kolem Kuthu Vilakku.

Zahájení, provedené skupinou 14 matajis, z komunity Shree Peetha Nilaya.

Hlavní rozdíly mezi festivalem Govinden a nocí Karthik.

Mauricijský hinduistický kněz, pozvaný Sri Swamim Vishwanandou, účastnící se noci Karthik, nám poskytl následující vysvětlení hlavních rozdílů mezi Govinden festivalem a nocí Karthik, a také k použití Kuthu Vilakku:

Festival Govinden je tradičně z Mauriciu, neexistuje v Indii. Byl slaven poprvé v 50. letech v Port Louis, hlavním městě ostrova Mauricius. Je speciálně určen osmému avatáru Mahavišnua, Pánu Krišnovi, v jeho aspektu Góvinda, který se vztahuje ke Govardhana Líle, když Pán Krišna zvedl horu Govardhan na malíčku. 
Tento festival se koná po dobu čtyř týdnů, každou sobotu, od poloviny září do poloviny října. Každý týden oslava probíhá v jiném chrámu, nacházejícím se v jiné části ostrova Mauricius, aby byl snadno přístupný pro každého. Na druhou stranu, „Karthik Night“ je slavena od poloviny října, do 6. listopadu. Tak to je hlavní rozdíl mezi těmito dvěma oslavami, festivalem Govinden  a nocí Karthik. 
Nicméně „Karthik Night“, tak jak se slaví v Shree Peetha Nilaya, se nikdy předtím neslavila. Je to velmi specielní. V Indii existují také speciální oslavy Mahavišnua a Krišny, během měsíce Karthik, ale lidé zapalují hliněné lampy jako při Diwali.
V některých částech Indie se Kuthu Vilakku tradičně používají při oslavách Navaratri a také při modlitbách k Mahavišnuovi, v některých chrámech, ale ne pro Pána Krišnu, tak jak je používána v průběhu Govinden festivalu na Mauriciu. 
Existují také rozdíly v Kuthu Vilakku, lampách, používaných k různým oslavám. Kuthu Vilakku používaná při Govinden festivalu má páva na horní části lampy, zatímco ty, které se používají pro Božskou Matku během Navaratri, mají hamsu, labuť.

Diwali, svátek vítězství světla nad temnotou.

Minulý týden se ve Shree Peetha Nilaya, domově Bohyně Mahalakšmí, oslavovalo Diwali, které představuje vyvrcholení tří po sobě jdoucích nocí modliteb, věnovaných Mahalakšmí...

Slovo „Diwali" pochází z „Deepavali", což znamená „řada světel", neboť ústřední tradicí tohoto festivalu je osvětlení olejovými lampami nebo svíčkami. 

Rangoli /viz. obrázek výše/ jsou také charakteristické tradiční dekorace během této slavnosti. Umísťují se na uvítání Mahalakšmí. Její stopy na podlaze představují projev Její přítomnosti mezi námi. 

Existuje mnoho regionálních mýtů, legend a pověr, které mohou být s těmito třemi dny modliteb spojeny, v závislosti na regionech v Indii a školách hinduistické filozofie. Nicméně, všechny se nakonec týkají symbolického vítězství světla nad temnotou, poznání nad nevědomostí, dobra nad zlem, a naděje nad zoufalstvím.

První noc modliteb se nazývá Dhanteras a je často spojena s Dhanvantarim, inkarnací Mahavišnua, který vyšel ze „stloukajícího se oceánu mléka“, držíc hrnec amritu, elixíru nesmrtelnosti. Druhá noc modliteb k Mahalakšmí je také zmiňována jako Naraka Chaturdashi, která připomíná zabití démona Narakasury Krišnou a Satyabhamou. A třetí noc obvykle připomíná konec 14 letého exilu Pána Rámy a jeho návrat do Ayodhye.

Existuje několik klíčových bodů týkajících se oslavy Diwali, které Sri Swami Vishwananda zdůraznil v průběhu let: uctívání Mahalakšmí, rozsvícení vnitřního světla, symbolika hliněné lampy a Pán Ráma jako příklad dharmy. 

Uctívání Mahalakšmí.

Bohyně Lakšmí je v tento den uctívána proto, protože Ona je světlo samotné a je tou, která dává Šakti, Ona je tou, která dává sílu k udržení všeho, k udržení života. Odstraňuje temnotu a rozsvěcuje světlo, které Ona sama představuje. 

Je to pravda, Ona je Bohyní bohatství, ale bohatství má různé významy. Pokud někdo běží za materiálním bohatstvím vně, samozřejmě jej bude poskytovat, Ona je poskytovatel, dá bohatství, tedy materiální bohatství. Ale na duchovní cestě také poskytuje jiný druh bohatství, které je duchovním bohatstvím. Její jméno v tomto aspektu je Saubhagya Dayini. Dává co potěší Jejího oddaného. Plní vnitřní přání Svého oddaného, tak dlouho, dokud je to konstruktivní. Modlitbou k Ní při Diwali, vám propůjčí štěstí, radost - v obou směrech, v duchovním směru a materiálním směru, protože představuje plnost všeho. Nedává jen polovinu. Dává plnost, ale také odráží plnost, jak moc je člověk směrem k Ní zaměřen. Když se zaměříte z půlky, dá vám polovinu. To je polovina plnosti. Plnosti toho, co můžete unést. Pokud vám dá víc než to, nebudete schopni to zvládnout. Ona také poskytuje maximální plnost, na sto procent, ale musíte se naučit úplně se Jí odevzdat a tuto plnost vám dá. 

(Just Love 3) 

Rozsvícení vnitřního světla.

Diwali je festival světla. Festival světla, proč? Je to proto, že když Ráma zabil Ravanu a vrátil se do svého království v Ayodhyi, lidé to oslavovali zapálením malých lampiček, které ukazují, že světlo rozptyluje temnotu. 

Je to také pro připomenutí našeho vnitřního světla. Lidstvo rádo přebývá v temnotě mysli a rádo na ní visí. Zapomínají, že hlouběji uvnitř jejich srdce, tam je také světlo. Diwali je, když lidé rozsvítí světlo, vnitřní světlo, připomínajíc si, že ano, oltář světla je jedna věc, ale nejdůležitější je rozsvítit vnitřní světlo a nechat ho zářit. Když začnete zářit zevnitř, když vaše srdce začne zářit světlem lásky, přitahuje to více než pozitivitu, přitahuje to samotného Pána. Když přilákáte samotného Pána, stačí se odevzdat. To je to, co znamená Diwali - probudit vnitřní světlo a nechat ho zářit. 

(Just Love 3) 

Symbolika hliněné lampy.

Hliněná lampa je velmi symbolická, skutečně. Symbolikou hliněné lampy říkáme: „Bože, ty jsi světlo, ale my jsme batti – vlákno.“ To je spojení, které máme s Božstvím. 

Hliněná lampa je naše tělo a symbolizuje, že toto tělo je jen prach a stane se prachem. A uvnitř je hořící světlo, láska hořící uvnitř vás. 

Takže se pozvedněte, aby váš intelekt byl osvětlen Boží milostí, milostí Božské Matky, abyste v tomto životě mohli využít příležitosti a realizovat vaše vlastní Já. Uvědomit si odkud jste, uvědomit si, kdo ve skutečnosti jste, uvědomit si svou práci, své poslání, a uvědomit si, kam jdete, jaké jsou vaše skutečné povinnosti v životě. 

Nechte toto světlo svítit skrze vás. Staňte se poslem této lásky, staňte se poslem Božství - nejen omezujíc sami sebe, dostaňte se nad to, co vaše mysl vnímá že jste. To je také důvod, proč rozsvěcujeme tuto lampu. 

(Sri Swami Vishwananda na Youtube)

Příklad dharmy Pána Rámy.

V příběhu Rámy, víte, Jeho život nebyl tak jednoduchý. Byl poslán do lesa a samozřejmě se setkal s mnoha výzvami, ale On před nimi obstál. Nechtěl být slabým. Neutekl nebo nešel brečet. Neřekl: „Zříkám se svého poslání. Skončil jsem s ním". Je to to samé, když usilujete o realizaci Boha nebo seberealizaci - bez ohledu na to co přijde, musíte být silní. Prostřednictvím tohoto předsevzetí, být silní, vám bude Božství dávat energii, ale tato část není Bůh, kdo tak činí, ale vy, kteří to děláte.

(Just Love 2) 

Víte, milovat Boha není snadný úkol, to je pravda - ale není to nemožné. Na této cestě je spousta testů, které před vás postaví. Je spousta výzev, před  které vás postaví. Ale ve skutečnosti, tyto zkoušky a výzvy jsou jen proto, aby vás učinily silnějšími, pokud jste odevzdaní. Ale pokud jste se neodevzdali, neuspějete. Budete zlomeni. Tato volba je jen na vás. Musíte se zeptat sami sebe, co opravdu chcete. Není špatné chtít svět, ale získáte svět. Stejná věc - co si přejete hluboko uvnitř vás, Ona splní. Dá vám ochotně to, co chcete, až nakonec Jí budete žádat o to, proč jste sem skutečně přišli. 

Takže toto Diwali se modlete k Bohyni Lakšmí, ve formě Parašakti, Šakti, která prostupuje vše, aby ve své mateřské lásce vás nesla, držela vás, a starala se o vás.

(Just Love 3)