Navaratri 2014 - Skanda Ma.

Pátý den Navaratri jsme oslavili Božskou Matku ve formě Skanda Máty. 

Sri Swami Vishwananda řekl v minulých letech: 

„Pátá forma Božské Matky je známa jako Skanda Máta. Jak všichni víte, Šiva má dva syny, jeden je Ganéša a druhý je Muruga. Jiná jména pro Murugu jsou „Skanda "nebo Kartik. 

Takže když Devi Durga je matkou Kartika, je také představována jako „Skanda Máta." 

V křesťanské tradici může být Muruga představován archandělem Michaelem, který je vůdcem všech andělů a archandělů. Stejně jako Muruga, který je bojující Bůh a velitel nebeských armád. 

Zde vidíte Bohyni Bhagavatī, Skanda Devi, držící Murugu ve svých rukách, což ukazuje, že Ona je matkou veškeré moci. Ona je matkou veškeré síly. Ona je matkou, která dává sílu porazit všechnu negativitu.

Přijde také, aby zničila vaši pýchu, i když musí být striktní, přísná - nemá přesto podobu Kálí - je stále jemná. Dá vám určité varování: „Hej dávej pozor. Dej si pozor!". 

Ale pokud to nevykonáte, převezme podobu Maha Kálí. 

Skanda v této podobě zastupuje všechny z vás, každého z vás, není to jen on jediný, ale to je celé lidstvo v rukách. Ona drží všechny. 

Také Matku Marii můžete vidět vždy s rukama rozpaženýma, pravíc: „Všichni lidé na světě jsou mé děti." 

Takže, usaďte se ke Skandě, sedněte si k Ní na klín a modlete se k Ní, aby všechna pýcha a ego které máte, mohly být odstraněny Jejím způsobem, měkce, tak, aby vám pomohla probudit se.

Božská Matka v této podobě také dává celému světu děti. Takže lidé, kteří nemají děti a chtějí je mít, nechť jsou Jí požehnáni dětmi." 

V letošním roce jsme měli speciálního hosta, hindského kněze Raja Sekaragurukkala ze Šiva Mandiru ve Wembley v Londýně. 

Raja Sekaragurukkal provedl rituální zpěv 13 kapitoly (700 veršů) Devi Mahatmyam, v sanskrtu. Po zpívání každé kapitoly byla uctívána různá podoba Ma Chandiky, nabídkou Prasadu, následována krátkým arati. 

Byl velmi spokojen s radostným bhakti projevem Bhakti Marga rodiny během té noci oslav a řekl: „Máte velmi dobrého Gurua!" 

„Je to poprvé, co jsem toto viděl! Když jste začali s bhajany, bylo to opravdu úžasné! Cítil jsem to, cítím to! 
Víte, Ma místo je Shree Peetham. Ve Shree Peetham je zvon, ale ve zvonu není tyč uvnitř (srdce zvonu, bicí část). Takže, jak může zvon vydávat zvuk? Když lidé zpívají bhajany, když lidé dělají Mataji Naam, tak zvuk ze zvonu automaticky vychází. Dnes je určitě zde Shree Peetham. Jai Máta!"

Navaratri 2014 - Kushmanda Ma.

Čtvrtý den Navaratri slavíme Kushmandu Ma. Říká se, že když byla všude tma a nebyla ve vesmíru existence, Ona stvořila s úsměvem vesmír.

„Kushmandam" v sanskrtu znamená dýně. Mezi obětní zeleninou, která je nabízena při uctívání Bohyně, jsou nejdůležitější zeleninou dýně, kterými je Kushmanda Devi velmi potěšena.

Dýně obsahují v sobě mnoho semen a každé semeno v ní má schopnost vyrůst v novou dýni. Jak velká je to Devi, když je schopna vytvořit tento vesmír, s každou duší uvnitř, schopnou v duchovnosti růst!

Sri Swami Vishwananda řekl:

„Kushmanda Devi je silou, kterou byl stvořen tento vesmír, tento svět. Ovšem, jak nyní všichni víte, všechny Bohyně, i když mají odlišnou podobu, jsou všechny Jedna. Rozdíl je, že všechy Bohyně existovaly již před stvořením nebo po něm, ale Bohyně Kushmanda se projevila v samém okamžiku stvoření. Projevila se skrze stvoření, ve chvíli, kdy byl  vesmír stvořen.

Takže tvořivá síla v té chvíli byla Kushmanda. 

Modlíme se k Ní, aby zahrnula ve svém požehnání každého. Kdokoli si ji připomene, i ten kdo si ji nepřipomene, lidé kteří o ní vědí, i lidé kteří o ní nevědí, ať mají Její lásku, Její milost nechť je se všem, tak aby našli skutečné štěstí a skutečnou radost.

Ona je kosmická Šakti Brahmy, Višnua a Mahešvary. Ona je Adi Devi, ženský aspekt všech Purusha /pozn.: duch, univerzální princip, skutečné já/, a říká se, že se vynořila z těla Mahavišnua, Narayany a dala Šakti Brahmovi, aby stvořil vesmír, vše stvořil. 

V tomto aspektu Devi ukazuje, že i když něčí sadhana je těžká, člověk v tom musí vytrvat, nesmí to opustit, se slovy, že je to příliš obtížné a konec! 
Poprosíte-li Božskou Matku, aby vás inspirovala, když ji požádáte o pomoc, převezme tuto podobu Kushmandy, přijde cestou, ukazující, že vše je ve vás."

Další úroveň prasadu.

Během Navaratri pracuje tým z kuchyně ve Shree Peetha Nilaya velmi usilovně, aby připravil prasad vysoké úrovně.

 

Přinášíme vám první z receptů, které slíbili, že s námi budou v nejbližších dnech, během festivalu Božské Matky, sdílet. 

Zde je jeden z favoritů minulých nocí...

Dezert "Lamingtons"

Piškot:
325 gr mouky
240 gr cukru
80 gr oleje
410 gr vody
1 a ½ prášku do pečiva
vanilková tresť
špetka skořice

Smíchejte samostatně v jedné misce suché přísady - mouku, prášek, skořici a cukr a v jiné misce dohromady vodu, olej a vanilkovou tresť. Pak dejte dohromady a jemně promíchejte metličkou. 
Když se dobře smísí, dejte směs do pečící mísy a pečte na 180 ° C po dobu 15-20 minut.

Poleva: 

200 gr másla 

100 gr  karob prášek  /pozn.: náhražka čokolády/

6 lžic cukru 
3 dcl mléka 

vanilková tresť

Rozpusťte vše v hrnci. K tomuto množství je třeba 30 dkg kokosu 

Nakrájejte piškot na kostky, ponořte je do polevy a pak obalte v sušeném kokosu. 

Dobrou chuť !

Navaratri 2014 - Chandraghanta Ma.

Další den Sri Swami Vishwananda řekl: 
„Dnes je třetí den Navaratri kdy se oslavuje Chandraghanta Devi. Dostala své jméno kvůli půlměsíci na hlavě.” 

Podle Devi Mahatmyam, když se manifestovala, byla tak krásná, že Mahishasur, král-démon, si ji chtěl vzít za manželku. Devi řekla: „Dobře, jestli chceš být můj manžel, musíš být silnější než já." Nejdříve poslal tisíce vojáků, aby Devi přivedli. Jen vyslovila slovo "SA", a ze všech se stal popel. Když to viděl, spěchal Mahishasur rychle k Devi, aby s ní bojoval. Mahishasur obdržel požehnání, že ho žádný člověk nemohl zabít, ale zapomněl poprosit, aby ho nemohla zabít žádná Mataji. Nemyslel si, že Devi má takovou sílu. Neviděl tvůrčí Šakti samého Boha. Takže Mahishasur pokračoval v boji. Vzal na sebe různé podoby démonů. Na konci vzal na sebe podobu buvola, a v této podobě ho Devi zabila, získala tak poté své jméno Mahishasur Mardini. 

Sri Swami Vishwananda dříve řekl: 
„V této podobě Devi odstraní všechny hříchy z něčího života, všechnu karmu, kterou jsme vytvořili. Odstraní ji a požehná oddaného některými siddis, jako je nebeská vůně. Takže kdekoli je Božství přítomno, je zde i tato nebeská vůně všude kolem, která je spojena s Chandraghanta Matou. Když mi bylo 15, Božství se zjevilo, aby ukázalo, že je čas, abych začal pracovat pro Něj, pomáhat lidem. Tak u nás na Mauriciu, po dobu 40 dní tam byla stále neusladká vůně a včely kolem. Prostřednictvím tohoto znamení víte, že je Božství přítomno. 
Dalším bodem, spojeným s touto formou Devi je, že když se na ni podíváte, šíří všude kolem sebe klid a věčný mír, ale na někoho ničemného je děsivá. Takže, „pokud jste negativní směrem k sobě, nemůžete očekávat, že uvidíte venku pozitivní. Je-li vaše mysl negativní, všechny věci kolem budou negativní. Ale pokud je vaše mysl jasná, čistá, klidná, všude kolem vás bude klid." 

Mahishasur představuje u lidí velké ego, pýchu myslet si, že víme kdo jsme. Tolik lpíme na naší aroganci, že je velmi obtížné to pustit. Myslíme si, že jsme více zvláštní než kdokoli jiný. Samozřejmě, že každý z nás je jedinečný a každý z nás je zvláštní svým vlastním způsobem, ale Božská Matka nám chce ukázat, že jen díky pokoře člověk dosáhne Božství. 
Co se první z této velké pýchy objeví, je tisíce myšlenek jako: „To musí být takhle, to musí být takto." Stále říkáme: „Pokud to není moje cesta, je to vše špatně." Ale jak víte, co je špatné a co je správné? Pokud nejste ještě odevzdaní, jak byste to mohli vědět? 
Tak se můžete odevzdat Mahadevi a dosáhnout Její milosti otázkou: „Hej Maa, zbav mne tohoto utrpení, které jsem na sebe uvrhl, protože jsem si neustále myslet o sobě, že jsem více speciální, že jsem od někoho odlišný." Zapomínajíc, že to, co přebývá hluboko v nás je stejná Šakti, je Bůh sám. 
Tak proč jsme nechali to mysl převzít? Tato mysl, která je vždy proti tomu co vychází ze srdce, najednou, pokud se odevzdáte, zmírníte to. Stejným způsobem můžete odstranit tisíce myšlenek, pouhým odevzdáním se. 
Jako matka chce, abyste seděli na klíně. Bude se o vás starat. Nedovolte, aby vás tato mysl obtěžovala. Dokonce i myšlenky, které jsou vytvořeny v mysli, jsou Její silou. Ale ona nám umožňuje mít možnost si vybrat, zda chceme poslouchat nebo ne. 
Takže když to necháme převzít pýchu, samozřejmě to bude trvat dlouho, ale pokud jste pokorní, uvidíte, jak snadné to je. Dosáhnete milosti Maa. 
Není to o tom, kolik manter nebo kolik modliteb pro Ni děláte, ale o této lásce, kterou pro Ni máte. Jediná věc, která může skutečně obměkčit její srdce, je tato jednoduchost lásky."

Duhou noc Navaratri jsme oslavili Brahmacharini Devi...

Swamiji vysvětlil ohromný význam tohoto aspektu Devi, a jaké výhody člověk obdrží jejím uctíváním: 

„Dnes je druhý den Navaratri, který je věnován Devi Brahmacharini. Ona je ve skutečnosti skvělá tapasyani /pozn.: tapasya = sádhana, sebedisciplína, odříkání směřující k osvícení/. Ona je Tapasyani Devi, která podporuje člověka na duchovní cestě.

Včera byla bohyně Shailaputri, a viděli jste, jak zabila dva démony Madhu a Kaitabha. Shailaputri představuje Yogamayu Mahavišnua. Víte, spící aspekt Narayany, o kterém hovoří Devi Saptashati, je spící aspekt, který je přítomen uvnitř. I když je člověk na duchovní cestě, stále zůstává hloubka duchovnosti spící, nedotčena. Může být probuzena pouze tehdy, když člověk získá milost setkáním s Guruem, protože jen Guru může tuto spící část opravdu probudit. 

To je důvod, proč Shailaputri reprezentuje Gurua, ona je první. Podle příběhu svou Mayou probudí Mahavišnua z jeho „jógy nidry“. To znamená, že Ona je ten, který dává Šakti, moc, aby se posunula vaše sádhana vpřed, aktivuje ji ve vás. Ona je požehnáním Mistra, které člověk dostane, když vykročí na duchovní cestu - pokud máte štěstí, že jste potkali svého Mistra v tomto životě. Ona je prvním požehnání, sádhana-bhakti, abyste začali svou duchovní cestu, vaši cestu dovnitř. Na cestě dovnitř je toto požehnání velmi důležité, protože ničí hrdost, ego. 

Nicméně, vaší částí, úkolem, je také posílit ji. Je to jako: když je semeno zasazeno, musíte je zalévat. To je cesta Brahmacharini, když dostanete sádhanu, musíte brát to, co vám Guru řekl, bez jakékoli otázky, bez váhání, a následovat to. A Brahmacharini Devi je toto druhé požehnání v podobě sádhany.

Určitě jste si všimli, že drží kamandalu a japa malu - Ona ukazuje život v realitě. To co v životě opravdu potřebujete, není to vše co si myslíte, že potřebujete. Život je ve skutečnosti velmi jednoduchý. Pokud odeberete všechny okouzlující části svého života, zjistíte, že ve skutečnosti člověk nepotřebuje moc, aby byl šťastný. Zvláště pokud jste na duchovní cestě, co potřebujete?

V levé ruce drží kamandalu, která symbolizuje očistu, protože na duchovní cestě vždy procházíte čištěním; symbolizuje také jídlo, přístřeší a oblečení. Takže to znamená, že pokud jste se odevzdali, o vše bude postaráno. O všechny vaše potřeby bude postaráno, pokud jste se zcela odevzdali. Ale pokud jste se odevzdali, neměly by být ve vaší mysli otázky typu: „Proč tomu je tak a proč tomu není takhle?" Odevzdat se znamená, že se můžete zcela spolehnout na Boží milost. A samozřejmě vykonáváte své povinnosti, ale věříte, že se Božství o vás stará.

V pravé ruce drží japa malu, to symbolizuje nejen denní japa kriyu, ale vaši duchovní sádhanu. Když obdržíte požehnání Gurua, mantra jóga je velmi důležitá - mantra kriya. To je důvod, proč jsme v Atma Kriye zdůraznili, že i když nebudete dělat všechny kriye, alespoň byste měli dělat pravidelně japa kriyu. Protože zpíváním Božího jména začnete odrážet božské vlastnosti a samozřejmě, pokud máte Guru mantru, ta vám hodně pomůže. Ale pokud ji nemáte, pak zpívejte ÓM Namo Narayanaya, než ji jednoho dne dostanete.

Jak víte, před pár měsíci jsem řekl, že nedám už žádnou Guru mantru, protože člověk si musí Guru mantru zasloužit. Pokud někdo jednoduše přijme Guru mantru a později přijde, jak dnes ráno někdo řekl: „Ach, zapomněl jsem Guru mantru." Můžete zapomenout na vše, ale na Guru mantru byste nikdy neměli zapomenout! To je důvod proč se říká udržujte ji v tajnosti. To je důvod proč se říká uschovávejte ji a neříkejte nahlas. Protože to je "manas" /duchovní, uvnitř/, Guru mantru je třeba zpívat jen v mysli. 

Takže Brahmacharini Devi zdůrazňuje, že je důležitá sádhana. Chcete-li se někam dostat, nemůžete říct: „Oh, nemusím dělat nic! Bůh pro mne udělá vše!" Ne, je potřeba vaše úsilí, ale požehnání vám vždy pomůže, dá vám sílu k postupu. To je důvod, proč zde Brahmacharini Devi říká: „Pokud nemůžete nic dělat, pokud nemůžete dělat žádnou sádhanu, žádnou tapasyu, nejlepší ze všeho je dělat japu. Zpívat Boží jméno. Zpívat jméno „ÓM Namo Narayanaya". To vás také osvobodí.

Vidíte, jak milosrdný je Bůh? Nemusíte dělat moc! Jednoduše vám dal Své jméno, takže můžete vyzařovat to, co jste v hloubce sebe sama."

Navaratri 2014 - Shailaputri a četba Devi Mahatmyam.

 

Během oslav Navaratri ve Shree Peetha Nilaya, je součástí každého nočního rituálu, prováděného ke chvále Božské Matky, čtení Devi Mahatmyam. 

Devi Mahatmyam je součástí Markandeya Purány a popisuje vítězství bohyně Durgy nad démonem Mahishasurou, který představuje "naše ego, naši pýchu", jak nám Sri Swami Vishwananda řekl v předchozích letech. 

Devi Mahatmyam je také známý jako Durga Saptashati nebo prostě Saptashati, protože text obsahuje 700 veršů (saptashata znamená "sedm set"), uspořádáno do 13 kapitol. 

Během první noci Navaratri začal rituál čtení Devi Mahatmyam první kapitolou nazvanou: „Zabití Madhu a Kaitabha". 

Sri Swami Vishwananda nám vysvětlil v předchozích letech význam této první kapitoly takto: 

„Ve formě Shailaputri, Ona (Durga) ničí pýchu bohů. Ve skutečnosti, všichni jsme součástí těchto bohů. Není tam žádný rozdíl. V této podobě zničila naši pýchu, malou božskou pýchu. 
V prvních kapitolách Durga Saptashati čteme, jak dva démoni vyšli z uší Maha Višnua, zatímco byl v hlubokém samadhi. Byli to bratři, jménem Madhu a Kaitabha, představující naše "příliš mnoho" a "příliš málo". 
Když je toho moc, stěžujeme si, když je toho příliš málo, stěžujeme si, protože nejsme nikdy s ničím spokojeni. Protože jen Pán sám nás může uspokojit. Pro vše co máme navíc budeme trpět, a pro vše co nám chybí, kde máme příliš málo, budeme také trpět. Takže v obou případech vidíme, že máme nabídnout vše Pánu, musíme se stát nástrojem. A abychom se stali tímto nástrojem, musíme se odevzdat. 
Odevzdáním není myšleno to, že budete muset opustit všechno a vzdát se toho, ale věřit, že ve všem co děláte je On nebo Ona přítomen. 

Takže kvůli zabití těchto démonů se Shailaputri, dcera Himálaje, manifestovala. Himálaj představují čistotu a Ma Bhagavati Devi Durgu. Vzala na sebe tento aspekt, aby zničila naše "příliš mnoho" a "příliš málo" a donutila nás odevzdat se Božství."

Zpívejme na daršanu všichni společně!

Meenakshi, která má nyní na starosti koordinaci muziky v rámci Bhakti Margy Czech, z.s. a také přípravou skladeb na  listopadový Swamiho daršan, píše...

JGD,

Ti z Vás, kteří se již zúčastnili některého z daršanů, jistě vědí, že Swami má velmi rád, když lidé zpívají. Přesněji řečeno když zpívají všichni, od srdce a naplno. Proto jsme se rozhodli zařadit během daršanu, kromě osvědčených bhajanů,  i některé známé české písně a zveme Vás: 

„Pojďme zpívat všichni společně“. 

Abyste měli možnost se připravit, uvádíme seznam těchto společných písniček, které zazní: 

Sbohem galánečko
Rozvíjej se poupátko
Proměny (Čechomor)
Kdyby tady byla taková panenka 

Společně s vámi všemi tím jistě Swamiho mile překvapíme  a potěšíme!

Inspirace od Sri Swamiho Vishwanandy.

Symbolika rozličných atributů Maa Durgy.

Durga v sanskrtu znamená pevnost nebo místo, které je obtížné obsadit. Další význam jména Durga je "Durgatinashini", které se doslovně překládá jako "ten, kdo odstraňuje utrpení". 

Tak hinduisté věří, že bohyně Durga chrání své oddané od zla ve světě a zároveň odstraňuje jejich utrpení.

Symbolika jejích atributů, zbraní které drží, toto ještě umocňuje...

Lastura v ruce Durgy symbolizuje "pránu", či mystické slovo "Óm", což ukazuje, že zahrnuje Boha ve formě zvuku.

Luk a šípy reprezentují energii. Třímáním jak luku tak šípů, v jedné ruce, naznačuje "Matka Durga"  svou kontrolu nad oběma aspekty energie - klidové i pohybové. 

Blesk symbolizuje pevnost. Oddaní Durgy musí být ve svém přesvědčení pevní jako blesk. Jako blesk, který zničí vše do čeho udeří, aniž by tím byl jakkoliv ovlivněn; oddaný musí zaútočit na jakoukoliv výzvu, aniž by ztratil sebedůvěru. 

Lotos v ruce Durgy není plně rozkvetlý, to symbolizuje jistotu úspěchu, ale ne definitivní, ohraničené. Lotos se v sanskritu nazývá "pankaja", což znamená zrozen z bláta. Tím lotos symbolizuje postupnou evoluci duchovních kvalit oddaného, uprostřed světského bláta, chtíče a závisti. 

Sudaršana čakra, čili nádherný disk, který se otáčí kolem ukazováčku Bohyně, aniž by se ho dotýkala, znamená, že celý svět je podřízený vůli Durgy a Jejímu vedení. Používá tuto neomylnou zbraň, aby zničila zlo a vytvořila prostředí vhodné k růstu spravedlivosti. 

Meč, který Durga drží ve své ruce, symbolizuje vědění, které je ostré jako meč. Vědění, které je svobodné od všech pochybností, je symbolizováno leskem meče. 

Trojzubec Durgy neboli "trishul" je znakem třech kvalit - satwy (čistoty), rajas (aktivity) a tamas (nečinnosti, netečnosti) - Durga odstraňuje všechny druhy trápení - fyzické, duševní a duchovní. 

Devi Durga sedí na lvu v neohrožené pozici "abhay mudry", značící jistotu osvobození od strachu.

Matka Univerza se zdá, jakoby všem oddaným říkala: „Odevzdejte všechny činy a povinnosti mně a já vás osvobodím od všech vašich strachů."

(zdroj: internet, připravila Rohini a Bhawani)

Swamiho mise již i v Japonsku!

Swamini Vishwadayamati je velmi aktivní v Japonsku, připravuje tam návštěvu Sri Swamiho Vishwanandy v příštím roce. Minulý týden se uskutečnilo interviu pro jednu místním rozhlasovou stanici v Tokyu, kde vyprávěla o Gurujim, o Mahavataru Babajim a Atma Kriya Józe. 

Anuprabha, která byla několik dní v Tokyu pracovně, ji tam navštívila a píše... 

„Skutečně pěkné a otevření lidé. Byla to taková zábava! Teď čekají na příjezd Gurujiho... Swamini vše připravuje." 

Navaratri a hluboký význam modlitby.

Ve Shree Peethe Nilaya, domově Božské Matky, začaly oslavy Navaratri 2014…

Každý rok nás Sri Swami Vishwananda v tuto dobu sprchuje nezměřitelným množstvím požehnání, aby pomohl každému posílit vnitřní propojení s Bohem, zatímco se modlíme po devět po sobě jdoucích dní, směřujíc naše prosby k devíti rozličným formám Božské Matky.

Během let, Sri Swami Vishwananda povzbuzoval každého slovy: 

„Když přijde Ona, přijde pro všechny své děti, pro všechny stejně! A to je Její Mateřská láska."

„Takže v této době, když se modlíme, připojte se! Zavolejte na Ni ve svém srdci! Zapojte se duchem, aby mohla ve vás odhalit sebe a připomenout vám, jak silná je to láska.

Pokud o Bohu přemýšlíte nadevše, Ona vám pomůže. Probudí ve vás tuto lásku, takže můžete dosáhnout svého konečného cíle, cílové stanice - Boha."

V roce 2012 během Satsangu, Sri Swami Vishwananda dále vysvětlil, že na naší cestě k Bohu, má modlitba sama o sobě různé podoby: 

„Jsou různé stupně modlitby, různé způsoby směřování něčí modlitby k Bohu. Ale aby člověk mohl naslouchat, musí sám být potichu. Takže pojďme to udělat takto - modlitba je:

za prvé, zklidnění sebe, takže můžete nechat modlitbu hovořit! Při této první podobě modlitby je člověk jako žebrák, otravující Boha „Dej mi to, dej mi tamto." Je to vždy založeno na materiálním základě. 

Za druhé, budete stát před Bohem s vaší mysli v srdci. Tato podoba modlitby je intimním a osobním vztahem s Bohem - ne vně, ale uvnitř. Je tam stále požadavek, ale méně. Záměr se již změnil. 

Za třetí, uvědomíte si, že jste nástrojem Božského. Každá akce, to nejste vy, kdo koná, ale je to On, kdo koná. Sdílíte své konání. 

Pak můžeme říci, že modlitba je ticho. Modlitba znamená slyšet hlas modlitby samotné. V tomto okamžiku všechny pochybnosti, všechny otázky, vše zmizí. 

To vede k další podobě modlitby, která je odhalením nebo projevem Božství v sobě,  v hloubi srdce, tam je bod úplné nehybnosti, která není ovlivněna ničím; v této fázi, z hloubky tohoto bodu, se odhalí Boží milost. Stále jste to vy! Stále konáte všechny vaše akce ve vnějším světě. Ale konáte své činy s Jeho milostí. Tam si uvědomíte jednotu s Božstvím ve vás. Pak si uvědomíte, že není žádný bod neustálého ptaní se, ptaní a ptaní, protože je to jen On, který koná vše. 

Modlitbou se stanete odevzdaným. Odevzdáním se projevuje milost. Stanete se realizovaným.

Vidíte, cesta realizace není složitá, ve skutečnosti po ní jdete každý den. Musíte jen vědět, že je to Bůh, který koná skrze vás. Jen tohle! Ale vědět to, s kompletní upřímností a jistotou, bez jakýchkoliv pochybností! 

V těchto čtyřech formách modlitby jsou první dvě to, co dělá člověk, a další dvě jsou to, co Bůh dělá skrze vás. 

Navaratri.

Dnes začíná ve Shree Peetha Nilaya devítidenní oslava svátku Božské Matky

*****

Navaratri 2014

Jai Maa!

---

Pro více informací o tomto svátku můžete na našem blogu nalistovat starší články, například zde:

http://swamivishwananda-cz.blogspot.cz/2013/10/navaratri-2013.html

http://swamivishwananda-cz.blogspot.cz/2012/10/navaratri.html

Kolem světa.

Vychutnejte si znovu video, promítané na Gurupurnimě 2014 jako dárek Gurujimu, sestavené z úryvků skladeb a vzkazů, zaznamenaných oddanými po celém světě... 

Kolik radosti a štěstí se zažije při společném zpívání Božských jmen!

 

S bhajany v ulicích - inspirace pro nás?

V následujícím článku vám přinášíme postřehy Swamiho Kurua, kterými zachytil dvě výpravy skupiny hudebníků ze Shree Peetha Nilaya do Wiesbadenu, a jejich následné úspěšné pouliční vystoupení, krásnou misi šíření lásky a bhakti, důkaz toho, že hudba může být jedním ze skvělých  nástrojů sbližování mezi lidmi!

JGD,

jak se nedávno psalo, někteří z nás vyrazili tuto středu /pozn.. odehrálo se začátkem léta/ do Wiesbadenu, abychom si na ulici zazpívali bhajany. 

Stručně řečeno: bylo to super, byl to velice úspěšný začátek a budeme to zajisté pravidelně opakovat. Měli jsme v plánu dvě vystoupení, každé po půl hodině, ale v obou případech nám okolnosti umožnily délku zpěvu zdvojnásobit.

Nejprve jsme v blízkosti tržiště, u Markkirche, pod „banyanovým“ stromem (ve skutečnosti to byl javor) - tak jako vždy uspořádali „zahřívací kolo“, trochu stranou hlavního trhu, abychom nebyli dotěrní, ale dost blízko na to, aby byli kolemjdoucí přilákáni zvukem hudby, a že jich nepřišlo málo.

Například zde byla jedna dáma, která se chtěla účastnit meditační seance, konající se nedaleko, ale potom si to rozmyslela a zůstala s námi fascinována až do konce. Někteří dělníci, kteří měli zrovna pauzu na oběd, se nechtěli vrátit do práce, jak byli okouzleni, jak nám později říkali.

Potom jsme se přesunuli přímo do centra Wiesbadenu, na Mauricijské náměstí (jaké skvělé jméno!). Zde jsme byli připraveni oslovit více lidí. Kadamabari rozdávala letáčky, Gurujiho kartičky, a pozvánky na den otevřených dveří. 

Také zde jsme zažili setkání s lidmi, kteří byli magicky přilákáni hudbou a pravděpodobně nás brzy navštíví. 

Jeden mladý muž řekl: „Uslyšel jsem hudbu a musel jsem okamžitě přijít a nejraději bych se přidal, jak nakažlivé to je vás poslouchat, a sledovat, kolik radosti při zpívání prožíváte.“  

Jiný člověk řekl: „Nevím kdo jste, ani proč jste přišli, ale mám pocit, že je to velice, velice pozitivní.“

Hraní muziky a zpívání je legrace a je to výborná forma sévy a skvělým způsobem přitahuje lidi. Jejich srdce jsou okamžitě oslovena a hlava se tomu nemůže takřka „bránit“.

Mimochodem, na hlavním náměstí jsme byli navštíveni představitelem města v utajení, začal se Kadambari ptát, kdo jsme atd., a nakonec byl tak spokojen, že řekl, že jsme ve Wiesbadenu vřele vítáni, a dal policistům, kteří se v mezičase objevili vědět, že jsme „o.k.“. Povolil nám také hrát hudbu déle, než normálních 30 minut. Kirtan strhl všechny, dokonce i zastupitele města Wiesbaden :-). Sečteno, podtrženo, byl to velice slibný začátek.

/pozn.:kirtan - specifická forma zpěvu bhajanů a manter za doprovodu tradičních nástrojů jako harmonium, mrdanga atd., s duchovním obsahem a původem v indické bhakti tradici/ 

---

S velkou touhou pokračovat ve venkovním zpívání ve městech jsme se znovu sešli, abychom naplánovali, co podnikneme příště. Chystali jsme se vyrazit podruhé a stála před námi ještě větší výzva, jelikož se ukázalo, že celý tým muzikantů BM bude ten víkend pryč s Gurujim. Ale touha byla silnější než překážky, takže jsme se rozhodli - podnikneme to tak či tak. A tak jsme uspořádali hudební zkoušku a modlili se, aby se objevili lidé. 

Vedlo to ke skutečně milému překvapení: ve čtvrtek se objevilo 17 lidí, chtěli zpívat, tleskat, hrát na manjira a mrdanga, a hlavně nás podpořit jak jen mohou. Jak jsme toto uviděli, naše srdce se naplnila radostí. To, co následovalo, byly kouzelné dvě hodiny zpívání bhajanů, smíchu a sdílení zážitků. Byli jsme tedy připraveni to podniknout znovu. 

Plán byl, že pojedeme do Mainzu, ale na poslední chvíli jsme si to rozmysleli, kvůli přísným nařízením tohoto města, která se týkala pouličních vystoupení. Tak jsme se prostě rozhodli - vrátíme se do Wiesbadenu. 

Jakmile jsme se ukázali na městském tržišti, někteří lidé začali dělat pranam, vidět to bylo velice legrační. Několikrát jsme si hezky popovídali a přizvali některé, aby se k nám připojili. Jeden z prodavačů zeleniny nás požádal, jestli bychom nezpívali přímo vedle jeho stánku, ale brzy jsme zjistili, že se to nesmí, protože trh má svá vlastní pravidla a nařízení a tak jsme šli zpátky na známé místo z minula - na Mauricijské náměstí.

A znovu jsme byli velice mile přivítáni...

Poté, co jsme začali, se opět objevil muž z městské rady, který nás podpořil minule, tentokrát dokonce objal naší „mluvčí“, mataji Kadambari, nadšeně opakujíc „neomezeně, neomezeně“, což se vztahovalo k době, po kterou nám bylo dovoleno zpívat (normálně je to 30 minut). Takže jsme zpívali skoro dvě hodiny, rozdali jsme mnoho letáčků a mile si popovídali s lidmi, kteří se zajímali o to, co jsme prováděli. Poté jsme šli na zmrzlinu a pizzu do blízké kavárny, kde jsme začali spontánně znovu zpívat.

Akorát, když jsme byli připraveni odejít, pocítili jsme, jak na nás padá pár dešťových kapiček, jakoby nám dávala své požehnání sama Maa. Bylo to tak nádherné! 

Mohu říci, že jsem mezi námi, v tento krátký čas našich kirtanů „pod širým nebem“, pocítil tolik lásky a jednoty, což jsem nikdy neočekával že by se mohlo stát - děkuji Guruji za Tvou Milost. A děkuji vám všem za to, že jste taková úžasná rodina.

SVK.

(připravila Rohini a Bhawani)

Inspirace od Mahavatara Babajiho.

Ze Satsangu Sri Swamiho Vishwanandy v Bari.

Sri Swami Vishwananda zde vyprávěl příběh...

„Kdysi žila v jedné malé chýši jedna prostá žena. Dva lidé pozorovali ji a její chudobu. Řekli jí: „Můžeme ti pomoci a zajistit tě.“ Ona se smála a odpověděla: „Kdo zajišťuje chudé i bohaté? Ten samý a já Ho znám velice dobře. On mi dává vše, co potřebuji.“

Oni jí odpověděli: „Ale vždyť ty nemáš ani kapičku oleje, abys ji dala do své lampy a posvítila si“. A ta paní se usmála, vztyčila prst a v jejím pokoji se rozsvítilo.

Všechno je to o tom, nakolik důvěřujeme Bohu, nakolik se odevzdáme – potom nám On zrcadlí podle naší upřímnosti. Božské jméno by mělo být na našich rtech neustále, potom Ho začneme odrážet. Láska Boha je jediná věc, která je skutečná. Je to jediná realita: Láska Boha. Vše je předem dáno. Pouze milovat Boha ne. To je svobodná vůle člověka. 

Cíl spirituality je milovat, to je celé.

(překlad: Bhawani, Č.R.)

Božská Matka a devět kroků vývoje duše.

Během let Sri Swami Vishwananda zdůrazňoval důležitost úlohy Božské Matky v pomoci a v přimlouvání se za nás na naší cestě zpět k Bohu.

Často nám připomíná: „Ona je Parašakti, Kosmická Šakti, která vším proniká. Vše je z Ní stvořeno, takže Ona ví, jak vše stvořit i zničit, a proto může vytvořit rovnováhu.“ Dokonce řekl: „Kosmická Matka sama o sobě je životní zkušenost. Ona vytváří věci určitým způsobem, takže člověk může dosáhnout životního cíle.“

Cesta, kterou světec, jogín, prochází, je postupná. Oni nepospíchají, protože ví, že jejich hlavní cíl je dosáhnout Božství, a ví, že Božství dosáhnou. Tato jistota, tato vůle, tato touha obdržet Boží milost, je činí silnými, nic je nemůže rozptýlit. Ale tato síla, je ve skutečnosti Sama Božská Matka, jelikož Ona vede každého, Ona pomáhá a pečuje o všechny.

V loňském roce, během satsangu pořádaném v Shree Peetha Nilaya, Sri Swami Vishwananda prozradil trochu více o cestě, kterou Božská Matka vytváří pro postup duše k Bohu – o devíti krocích vývoje duše...

Lidé jsou posíláni na určitou cestu, a tak mohou dosáhnout Božství. Dosáhnout Božství, to není jen tak se ráno vzbudit a říct si: „Ó Bože, chci Tě dosáhnout.“ A pak čekat, že Bůh odpoví: „Okay, pošlu ti provaz. Pojď!“ Aby dosáhl takové milosti, člověk musí mít čistou lásku. Bez této posvátné Lásky se člověk nikam nedostane. Musíte projít mnoha životy hledání, uvědomování si, procházení různými stupni, ale pokud si neuvědomíte velikost této Lásky, nemůžete Božství dosáhnout. Protože dosáhnout Božství se dá pouze svatostí této Lásky. Proto člověk prochází devíti kroky:

První, začnete Božství hledat. Kde? Začnete hledat, hledáte něco velkolepého, pátráte mezi lidmi, kteří také hledají.

Druhý, začnete si Božství připomínat a zpívat Jeho jméno.

Třetí, začnete se stýkat se stejně smýšlejícími lidmi a připomínat si Božství, což znamená také vaše duchovní cvičení, vaši sadhanu.

Čtvrtý, začnete se zbavovat všech špatných vlastností. Začnete se očišťovat, zbavovat se zlozvyků – očišťovat všechny vlastnosti uvnitř vás.

Pátý, probouzí se nistha. Nistha znamená hloubku, když začnete více toužit, začnete víc hledat v hloubce. Také se to nazývá bhajana, což znamená, že je vaše pozornost odevzdaná takovým způsobem, že s vámi nic nepohne.

Šestý, potom se začne probouzet ruchi, soucit.

Sedmý, probouzí se ashakti, což znamená hluboký vztah. A tento vztah není vztah vnější, ale je to hluboký vztah k Božství a k Mistrovi.

Osmý, pak se začne probouzet bhav a samotřejmě i sám bhav prochází určitými stádii.

Devátý, na konec se manifestuje Láska ve své božské fázi. 

No, vidíte, k cestě Lásky nedojde jen tak, že si řeknete: „Milujeme, milujeme, milujeme.“ Je to dlouhá cesta úplného odevzdání se. A tato Láska se probudí, když vám Božství odhalí samo sebe, manifestuje vám samo sebe. Potom jste dosáhli svého cíle. Takže, takový je vývoj duše, zpátky tam, odkud pochází.

(překlad Bhawani, Č.R.)

Konečným dnem pro registraci na Navaratri 2014 v SPN je dnešek - pátek 19. září !

Zpráva z Centra SPN...

Jai Gurudev, 

rádi bychom vás upozornili na důležité podmínky k účasti na nadcházejícím festivalu Navaratri ve Shree Peetha Nilaya.

Poslední den registrace:

Vzhledem k velkému počtu hostů, přijíždějících na Navaratri, je stanovena poslední registrační hranice pro to,  abyste mohli být ve stanu během Navaratri.

!!! Posledním dnem, do kdy se musíte registrovat na našich webových stránkách, je dnešek, pátek 19. září !!! 

Protože každým rokem přichází na akce stále více lidí, znamená to, že jsme vytvořili systém střídání pro všechny, kteří jsou na Navaratri zaregistrováni. 

1. musíte být zaregistrováni nejdéle do dneška... zde je odkaz: 
http://bookings.bhaktievent.de/

Kdo nebude zaregistrován, nebude moci se zúčastnit oslavy ve stanu a bude umístěn na čekací listinu (s možností sledovat akci v daršanové hale na obrazovce). 

(Oznámili jsme datum registrace do 14. září, ale kvůli technické chybě se tato zpráva nedostala včas do všech jazyků a všemi komunikačními kanály. Toto je poslední upozornění.)

Barvy sárí:
Pro Mataji, které se k nám chtějí připojit, přinášíme seznam barev sárí, které budou každý den na oslavě.
Den 1: červená
Den 2: bílá
Den 3: oranžová
Den 4: modrá
Den 5: žlutá
Den 6: paví zelená/modrá
Den 7: černá (tmavá)
Den 8: světlá barva
Den 9: červená

Těšíme se na vás ve Shree Peetha Nilaya! 

Se spoustou lásky vaše Bhakti Marga rodina