Krišnova murali, Jeho Božská flétna, je symbolem vás samotných.

Murali, Krišnova flétna, je symbolem každé vtělené duše. Každá živá bytost je flétna Pána Giridháriho - Krišny. On na vás hraje, Jeho tělesná flétna zpívá krásné tóny prostřednictvím vašeho jazyka, na duhovku vašich očích otiskuje velké zázraky a krásu a libé vůně proudí ve vlnách vzduchu skrze váš nos.

Vaším cílem je kontrolovat vaši mysl a své ego a zcela se odevzdat k Jeho lotosovým nohám, tím jak splynete s Jeho Božskou vůlí. Nabídněte sebe jako oddaného Jeho lásce a stvoření. Staňte se dutými jako murali, Jeho flétna, a On vás naplní svou Božskou láskou a budete svobodni. Pak se s Ním můžete setkat, s Pánem, tváří v tvář.

(Zdroj: facebook, 
Svaminí Vishwalakshmianandama)

Příběhy z Duchovní cesty po Mauriciu.

Popis Gurudžího cesty na Mauriciu doplníme několika příběhy z cesty. Jeden příběh je o velkém bhaktovi jménem Dhanadžara, který Gurudží zmínil mnohokrát během svého turné po celém ostrově. 
V dalším příspěvku budeme sdílet příběh o výletu, který jsme během cesty podnikli, a jak díky Gurudžího milosti jsme byli schopni uniknout vvydatnému tropickému dešti, abychom si užili nádherný slunečný výlet. Budeme sdílet překlad árati, které Gurudží každý den zpívá ve své púdže ke svým osobním božstvům. Toto árati bylo napsáno Mirabai, a dává krásný pohled do milostného vztahu, který obojí - hledáme a užíváme si - na cestě bhakti. Budeme také sdílet příběh o "náhodném" setkání s hinduistickými bhakty v chrámu, které bylo velmi dojemné - jednoduchá zkušenost, ale plná lásky - přesně ten typ, o kterém Mirabai zpívala v árati "Mane Chakhar Rakho Ji"/mani čákhar rákho dží/.

Příběh Dhanadžary a Rádža Thákura

Guruji vyprávěl příběh dětského bhakty Dhanadžary vícekrát během zájezdu, na mnoha daršanech a satsanzích.

ČÁST PRVNÍ: Rádža Thákur

Dhanadžara byl mladý chlapec, kolem 4 let, žjící ve vesnici v Indii. Jeho vesnický Guru byl sádhu, který zachovával tradici povádět púdžu k saligram šíle - Mahavišnuovi v podobě kamene.

Gurudží provádí púdžu ke dvoum saligram šílám a ke Giridhárimu v Ganga Talao na Mauriciu.

Dhanadžara požádal sádhua, zda by mohl mít saligram. Sádhu mu nabídl na výběr: buď by mohl mít "Rádža Thákur" - což ve skutečnosti byl normální kámen, který sádhu zvedl, do kterého lidé každý den na ulici kopali - nebo může mít "obyčejný" Thákur - což, chlapcem netušeno, byl ve skutečnosti pravý saligram.

Zde je Gurujiho promluva:

Sádhu řekl, aby si vybral, který z nich chce. Dhanadžara věděl, že "Rádža" je něco zvláštnějšího. Řekl: "Chci ten Rádža!" Sádhu ho vzal a dal chlapci. Dhanadžara byl nesmírně šťastný. Nevěděl, zda šlo o kámen nebo saligram. Objal kámen a byl tak rád, že plakal - slzy mu tekly z očí. Hnal se za svou matkou a řekl: "Podívejte se! Gurudží mi dal tento saligram!" Samozřejmě, že jeho matka viděla, že to byl kámen, tak aby ho nezklamala, řekla: "Dobře". Jen se na něj usmála.

Poprosil svou matku: "Prosím, dejte mi všechno nádobí na púdžu. Chci se modlit k saligramu stejným způsobem, jako to dělá Gurudží." Aby ho neurazila, řekla: "Dobře. Hele, právě teď nic nemám, ale dám ti to. Zítra ráno půjdu na trh a koupím to." Té noci Dhana držel kámen. Plakal. Čas od času se probudil a plakal. Byl tak horlivý, čekal, kdy přijde ráno, kdy by mohl jít na trh a koupit nádobí.

Když přišlo ráno, spěchal za svou matkou a řekl: "Když půjdeš na trh nakupovat?" Matka mu řekla: "Poslouchej mé dítě, aby ses mohl modlit k Thákurdžímu, musíš udělat jednu věc. Nemůžeš brát věci od ostatních. Nemůžeš si brát věci od někoho jiného, ​​ale musíš je vzít u sebe. Musíš si zajistit vše sám."

Pak byl rozhodnut. Slyšel, co jeho matka říkala. Byl rozhodnut sloužit Thákurdžimu. Takže, co udělal, sebral nějaké květiny a nějaké listy. Ani nevěděl co jsou tulsi lístky, takže shromáždil normální listy, odevšad, květiny, které byly k dispozici. Na čandan - santalovou pastu - vzal cihlu z domu, protože viděl, že Gurudév použil nějakou červenou pastu. Vzal cihlu z domu a rozdrtil ji a dal do ní vodu. Samozřejmě, cihla je vyrobena ze zeminy, takže když ji třete, zčervená. Stejně jako čandan. Takže byl velmi šťastný, že má květiny a čandan, a jako vonné tyčinky vzal normální dřívka. Nevzal agarbhati, nic. Prostě vzal normální dřevo. To je to, co posbíral. Takže šťastný, s radostí, posbíral chléb ze své snídaně a jaggeri - nějaký cukr, cukroví - co mu jeho matka dala. Posbíral to pro svou modlitbu. Vzal trochu vody, aby kámen umyl.

Pro něj to byl saligram šíla. Pro něj to byl Kršna. A nazýval ho Rádža Thákur - král všech Thákurů. Modlil se. Omyl saligram šílu. Nabídl květiny a listy. Nabídl dřívka jako vonné tyčinky. Nabídl čandan. Samozřejmě, že pro něj to byl čandan. Pro něj to byly vonné tyčinky. Byla to tulsi. A také, když to bylo pro něj. Pro Thákurdžího to bylo také tak. Nezapomínejme, bylo to zde pouze kamenem.

Potom nabídl chleba a nabídl cukr. Jak mu Gurudév ukázal, udělal totéž. Zavřel záclonu, protože když nabízíte bhog /pozn.: jídlo/ Bhagavánovi, zatáhnete poté záclonu, víte? Říkáme, že Bhagaván nejí, ne? Ale Bhagaván přijde a jí. Pokud nabízíte čistě, jako Sabari nabídla Ramdžímu, přijde a jí. Takže neznal žádné mantry. Nevěděl nic. Ani nevěděl, kdo je Bhagaván. Takže nabídl způsobem jaký viděl u Guru Mahárádže. Čekal, že Thákur bude jíst jídlo.

Co chtěl udělal: chtěl vytáhnout závěs. Podívat se. Nakouknout dovnitř: "Oh, On nejedl." Źe počká. Tak, víte: kvůli jeho oddanosti, ten kámen, který byl normálním kamenem, do kterého každý na ulici při chůzi kopal. Všechna zvířata procházela kolem a jejich nohy do něj kopaly! Ale díky jeho oddanosti, díky nezištné oddanosti uvnitř něj - jednostranně zaměřené oddanosti, a také při důvěře, kterou měl v Gurudéva, sám Bhagaván se do něj manifestoval. Bhagaván se nemanifestuje jen tak, víte? Chce, aby čověk byl zcela odevzdaný.

Abyste byli zcela odevzdáni, co dělá? Čeká. Skrývá sebe. Stejně jako to udělal s gopí. Zavolal gopí a řekl jim: "Pojď, pojď, pojď!", Poté řekl: "Proč jsi přišla. Jdi, jdi, jdi!" Nejprve říká: "Pojď," Pak říká: "Jdi!". Co se stane během této doby, víte, je to, co se vynořuje zevnitř. Čím více čekáte, tím více je ovoce sladší. Čím rychleji něco dostanete, tím rychleji to ztratíte. Přichází to a odchází. Ale když víte, jak zvládnout určité věci, zůstane po delší dobu. Zůstane navždy.

Tak tady Dhana čekal. Kdy bude Thákur jíst? Matka ho volala. Řekl: "Ne, ne, ne, čekám na Thákura, až dokončí své jídlo. Až Thákur skončí své jídlo, pak budu jíst." 
Tady budeme sedět a přemýšlet: "Kdy Svámidží skončí? Chci jít domů a jíst. Mám pěkně uvařené jídlo."

Tak zde Dhana seděl, dál a dál, přemýšlel, kdy bude Thákur jíst, a Thákur se na něj díval, zajímal se, říkajíc si: "Uvidíme, jak dlouho na mne můžeš čekat? Jak dlouho můžeš po mně toužit? Ćekal jsem na tebe po mnoho životů. Nejen jeden život. Víte, nejenom jeden život." Zde Thákurdží řekl: "Chcete-li získat tuto oddanost, uvědomte si, že jsem čekal na tu chvíli, po mnoho životů. Přišli jste sem tolikrát! Toužím po vaší oddanosti. Toužím být ve vaší přítomnosti!" A tak ho nechal také čekat.

Dhana začal plakat a plakal, vzlykajíc:"Thákure, co jsem udělal? Neznám žádnou mantru, nic. To je důvod, proč nejíš!" Samozřejmě, víte, existuje hranice na vše. Je také limit, kdy Pán nemůže vidět bhaktu trpět. Jak může vidět 4 leté dítě trpět?

Tak se manifestoval. Začal jíst chléb a cukr. Víte, když jíte, dělá to nějaký zvuk. Zvlášť když budete jíst cukrové bonbóny, co se stane? Musíte bonbony rozdrtit. To dělá zvuk. Takže stejným způsobem, když Dhana uslyšel, že Thákudží jí, otevřel oponu a ke svému úžasu se ocitl tváří v tvář Kršnovi. Nemohl se udržel. Prostě začal plakat. Kršna, když se na Něj podíval, se usmál, a když viděl Dhanu plakat z lásky k Němu, začal také plakat.

Tak Dhana, každý den, sloužil Kršnovi, jeho Thákurovi. Pro něj, "Thákur" a "Bhagaván", všechna tato jména byli jen jeho kamarádi. Neviděl žádný rozdíl. Nevěděl, že Bhagaván je ten, před kterým stojíte a modlíte se k Němu. A nevěděl, že Kršna je stejný Bhagaván, který stvořil celý vesmír, který stvořil celý svět. Nevěděl o tom. Pro něj, on Kršnu miloval. Miloval Ho celým svým srdcem, víte? A den za dnem jeho láska rostla víc a víc. Tato bhakti - oddanost uvnitř něj čím dál více rostla.

(Pokračování....)

"Opustťe Mayu" tak praví Giridhari Krišna.

Náš drahý Gurudev Sri Swami Vishwananda nás na Twitteru zahrnuje množstvím důležitých a krásných vzkazů... jeden vzkaz z nedávné doby byl podrobněji rozebrán i na blogu Virtual-Babaji-Vishwananda, zde je:

Když milujete druhé, Pán vyskočí z vnitřku vašeho srdce, takže si může plně užít lásku, kterou do něj sám umístil.

Jméno Narayanaya znamená vše - Nara a Ayanaya.

Nara má tři významy:

1. význam je Nirra, což znamená voda,
2. význam je Bhakti, jako Narada, což znamená ten, který rozdává oddanost a
3. význam je Nejvyšší tvůrčí princip, (Maha Maya), /kauzální matrix - matice, řetězec následků a příčin/

Ayanaya znamená útočiště, příbytek. 
Narayanaya tedy znamená útočiště u Nejvyššího tvůrčího principu (příbytek Maha Mayi), tedy ty, kteří mají v srdcích čistou bhakti.

(V kombinaci s tím co je sděleno výše, vážně uvažujte vzít si uvedené k srdci. Když to každý z nás pochopí a "vezme za své", a zanechá Mayu v popelnice naší historie, ožijeme v srdci, jako Božské vědomé bytosti. ~ Swamini Lakshmi)

Pán Giridhari, sám Krišna, chrání a osvobozuje svého bhaktu

ze spárů Mayi

svojí kosmickou Maha (velkou) Mayou.

O murti Giridhari Gopal.

Murti Giridhari Gopal po abišekamu.

(nejmenší drobná murti uprostřed fotografie).

Murti Giridhari Gopal je vlastně původní Božstvo, které patřilo Mirabai. 

V říjnu, během satsangu, který se konal ve městě Viseu v Portugalsku, Sri Swami Vishwananda řekl:

„Tento Giridhari Gopal patřil svaté ze 16. století, jménem Mirabai, a ta byla po celou dobu v extázi lásky. Když jí bylo pět let, odehrála se tam svatba, uviděla nevěstu jedoucí kolem na koni. V té době se zeptala matky: „Kde je můj manžel?" Matka ukázala na toto Božstvo a řekla: „Toto je tvůj manžel." A tak Ho začala od té doby milovat, jako manžela. 

Byla to princezna. Měla všechno, ale byla tak šíleně zamilovaná do Krišny. Jediná věc, na kterou chtěla myslet, bylo, jen aby mu sloužila, aby mu zpívala. Vdala se a manžel nic nechápal. Každý den slyšel svou ženu s někým mluvit a mužský hlas v místnosti. Tak začal o své manželce pochybovat. 

Jednoho dne se rozzuřil a rozbil dveře, ale byla tam jen Mira a Giridhari. Giridhari Gopal s ní mluvil. 

Pro ni to Božstvo nebyla jen socha. Byl to Krišna sám a ona s ním mluvila. Vzhledem k její oddanosti chtěla tančit v ulicích Vrindávanu jako blázen. Všichni říkali: „Podívejte se na tu ženu. Ona je princezna. Podívejte se, jaký je blázen." Ale nikdo by se neodvážil ji zastavit, protože byla tak moc v lásce, že její láska vyzařovala skrze její tělo, a ten, kdo byl v kontaktu s touto láskou, by také byl tou láskou zasažen. 

Jednoho dne ji příbuzní obvinili z mnoha věcí a řekli: „Jako trest musíš vypít jed." Všichni se tam sešli. Držela toto Božstvo v ruce. V duchu řekla: „To není jed. Je to Amrit, je to Božský nektar." A nabídla ho Giridharimu jako první. Ten jed se stal Amritem, Božským nektarem. Byla tak plna lásky ke Giridharimu, že na konci svého života, když jí bylo 83 let, zmizela v Božstvu, v soše Krišny. Ne v této, ale jiné. 
Tenhle byl jejím celoživotním společníkem...

V letošním roce se (Krišna ve formě murti Giridhari Gopal) rozhodl ke mně přijít, a dnes se rozhodl přijít, aby vás viděl.

Takto, jak vidíte, vytváří oddanost BHAV, toto spojení s Bohem, které je mimo mysl, mimo tělo, samotnou duši. To je důvod, proč se tomu říká Maha BHAV, kdy přijde samo KONEČNÉ."

Jedinečná „Karthik Night“ se Sri Swamim Vishwanandou.

Poprvé v historii Bhakti Margy (BM), se konala ve Shree Peetha Nilaya, noční oslava měsíce Karthik, od 17:30 hodin dne 25. října do 6:30 hodin ráno dne 26.října. Tato oslava se konala týden po BM Govinden festivalu v Cudrefinu, ve Švýcarsku.

Celou noc se zpívalo ke slávě Pána a tančilo kolem Kuthu Vilakku (patrové lampy), která podle Sri Swamiho Vishwanandy představuje střed všeho, Bhagavana Krišnu samotného, konečné.

V úvodním projevu Sri Swami Vishwananda vysvětlil význam modliteb noci Karthik a odhalil "celý soubor" hlavních BM oslav v průběhu měsíce Karthik 2014: 

- Ras Karthik (8 říjen), která se konala během inaugurace Rádha Krišna Bhakta Udara chrámu BM v Leiria, v Portugalsku, a připomněla Rása Lílu Pána Krišny. 
(Inaugurace Portugalsko)

- Damodara Karthik (18 říjen), která se konala v průběhu Govinden festivalu a připomněla Damodara Lílu Pána Krišny.
(Festival Cudrefin)

- Govardhan Karthik (25 říjen), která se konala v průběhu noci Karthik ve Shree Peetha Nilaya, Springen, Německo.

Sri Swami Vishwananda řekl: 

Dnes je den, kdy se provádí Govardhana Puja. Govardhan je kopec, která Pán Krišna zvedl na malíčku, aby ochránil obyvatele Vrindávanu, před hněvem Indry, a zlomil ego Indry, zjevujíc Indrovi, že jen dělá svou povinnost. Také připomenul každému člověku, že když dostane určitou povinnost v životě, mají šťastně dělat to, co jim bylo dáno. Pak Pán projeví Sebe. 

Sri Swami Vishwananda také dodal:
Příští týden bude Kalyana Utsavam, který připomíná svatbu Mahavišnua s Lakšmí a Bhu Devi. V jižní Indii se slaví Višnu Kalyana a na severu Indie slaví Tulsi Vivah, což představuje to, kdy si Mahavišnu vzal Tulsi. Konec Karthiku je šestého listopadu.

Noční oslavy začaly Kalash Pujou a Abišekamem, provedeným Sri Swamim Vishwanandou ke „Govardhana Shila“, který je pravidelně uctíván ve Shree Peetha Nilaya jako Pán Krišna.

Po celou noc byla prováděna puja, každé tři hodiny, a poté byl vynikající prasad, který byl nabízen Božstvům, distribuován všem přítomným.

Nejsladším momentem noci Karthik byl Abišekam provedený k lotosovým nohám Sri Swamiho Vishwanandy, zatímco zpíval Damodarashtakam.

Celonoční opěvování slávy Pána. 

13 hodin non-stop namasamkirtanu začalo zpíváním Damodarashtakam, následovaným Gopi Gítou.
Damodarashtakam je modlitba o osmi verších, která je tradičně zpívána během příznivého měsíce Kartik, také známa jako Damodara. Damodara je jméno Krišny, které se vztahuje k jeho Líle, když se nechal svázat z lásky svou matkou Jašodou.
Gopi Gíta byla popsána Sri Swamim Vishwanandou jako "píseň touhy Gopi", "vyjádření jejich touhy po Krišnovi".

 

Lampa Kuthu Vilakku.

(Kuthu Vilakku, se všemi svámi 155 olejovými lampovými knoty, již svítí.) 

Skládá se z 30 lamp, s 5 olejovými knoty každá, plus horní lampa s 5 olejovými knoty. Sri Swami Vishwananda vysvětlil podrobněji význam Kuthu Vilakku na festivalu Govinden. Základ Kuthu Vilakku zdobí barevné rangoli.

Po celou noc musela být lampa Kuthu Vilakku neustále kontrolována, aby se ujistili, že je tam dost oleje a všechny lampové knoty svítí.

Celonoční tanec kolem Kuthu Vilakku.

Zahájení, provedené skupinou 14 matajis, z komunity Shree Peetha Nilaya.

Hlavní rozdíly mezi festivalem Govinden a nocí Karthik.

Mauricijský hinduistický kněz, pozvaný Sri Swamim Vishwanandou, účastnící se noci Karthik, nám poskytl následující vysvětlení hlavních rozdílů mezi Govinden festivalem a nocí Karthik, a také k použití Kuthu Vilakku:

Festival Govinden je tradičně z Mauriciu, neexistuje v Indii. Byl slaven poprvé v 50. letech v Port Louis, hlavním městě ostrova Mauricius. Je speciálně určen osmému avatáru Mahavišnua, Pánu Krišnovi, v jeho aspektu Góvinda, který se vztahuje ke Govardhana Líle, když Pán Krišna zvedl horu Govardhan na malíčku. 
Tento festival se koná po dobu čtyř týdnů, každou sobotu, od poloviny září do poloviny října. Každý týden oslava probíhá v jiném chrámu, nacházejícím se v jiné části ostrova Mauricius, aby byl snadno přístupný pro každého. Na druhou stranu, „Karthik Night“ je slavena od poloviny října, do 6. listopadu. Tak to je hlavní rozdíl mezi těmito dvěma oslavami, festivalem Govinden  a nocí Karthik. 
Nicméně „Karthik Night“, tak jak se slaví v Shree Peetha Nilaya, se nikdy předtím neslavila. Je to velmi specielní. V Indii existují také speciální oslavy Mahavišnua a Krišny, během měsíce Karthik, ale lidé zapalují hliněné lampy jako při Diwali.
V některých částech Indie se Kuthu Vilakku tradičně používají při oslavách Navaratri a také při modlitbách k Mahavišnuovi, v některých chrámech, ale ne pro Pána Krišnu, tak jak je používána v průběhu Govinden festivalu na Mauriciu. 
Existují také rozdíly v Kuthu Vilakku, lampách, používaných k různým oslavám. Kuthu Vilakku používaná při Govinden festivalu má páva na horní části lampy, zatímco ty, které se používají pro Božskou Matku během Navaratri, mají hamsu, labuť.

Krišna a Arjuna...

Krišna řekl Arjunovi:

"Drahý Arjuno, buď svobodný, buď jako jogín. Pozvedni svou zbraň a bojuj. Když to řekl, neřekl to jen Arjunovi. Řekl to nám všem. Všichni jsme jogíni, ale musíme být svobodní. 
Co je jogín? Je někým, kdo je svobodný. Ale dokud vidíme naše omezení, vidíme, že svobodní nejsme.“

~~~

Sri Swami Vishwananda

Seminář "Malování Krišny".

Během kurzu Bhagavad Gíty se Sri Swamim Vishwanandou nabídl ateliér Bhakti Margy seminář "Malování Krišny"...

Nádhená Krišnova energie, která byla cítit v SPN, inspirovala a podpořila skupinu, malující svá díla. Nejmladší umělec - Sofie, a také ostatní členové, byli s prací velmi spokojeni a vykazovali mnoho trpělivosti. 

Tuto nabídku  ateliér zopakuje i v budoucnosti.
Čtěte stránky Bhakti Marga Art:  

http://bhaktimarga-art.blogspot.de/

Krišna Janmasthami se Sri Swamim Vishwanandou.

Během oslav Krišna Janmashtami ve Shree Peetha Nilaya Sri Swami Vishwananda řekl: 

„Po poslechu Gíty, po 18 dnů, jste si uvědomili, že Krišna je sám Nejvyšší, který se projevil. Nebyla jiná doba, kdy by se Pán projevil ve své plné kráse, se všemi svými vlastnostmi. I když předtím přišlo mnoho avatárů, přesto tam stále nebyl plný projev Pána, jako Bhagavan Krišna, který přišel oblečen normálně, jako každý, choval se jako normální člověk. Bala Líla, kterou hrál během svého dětství ve Vrindávanu, je nejsladší ze všech. Když člověk pije tento nektar Bala Líly, uvědomí si, že každý člověk má s Ním určité spojení, srdce každé osoby po Něm touží. A stejným způsobem, nakolik vaše srdce touží po Něm, On také touží po vás. V těchto 18 dnech kurzu Gíty jste si uvědomili, že chce mít  s každou osobou osobní vztah. V posledních verších poslední kapitoly Gíty vysvětlil tento „bhav“. Když se láska probouzí uvnitř, je to pro každého odlišné: někteří milují Boha jako služebníka, někteří budou milovat Boha jako milence, někteří budou milovat Boha jako přítele, někteří budou milovat Boha jako rodiče, někteří budou milovat Boha jako Nejvyyšší, konečné. Takže každý člověk má s Ním určité propojení. 

Neustále připomínal, že člověk musí milovat. To je pravá dharma lidské bytosti. Není to o tom hrát hry: „Já jsem lepší než někdo jiný." Ne, jen když má člověk pokoru v srdci, pak budete vědět, co je pravá Láska. Zde se Bhagavan Krišna projevil ve vašem srdci, konajíc Jeho Lílu ve vašem životě. Tak tohle je to, co si musíte neustále připomínat.“ 

Před půlnocí začaly oslavy Gurupujou a paduka abišekamem, následně se dvěma představeními, nabídnutými k nohám Sri Swamiho Vishwanandy: jedno bylo předvedeno skupinou dětí a bylo o projevení se Pána Krišny, druhé bylo předvedeno skupinou oddaných, inspirováno Mahábháratou. 

Swamiji řekl: 
„Bylo krásné vidět děti a také tuto hru Draupadi Vastraharan (svlékání sárí). I když se to zdá velmi agresivní, tak jak se to skutečně stalo, nejkrásnější moment ale je, když pustila sárí. Pak řekla: „Pane odezdávám se Tobě." Je to stejné, jako když zvednete ruce zpívajíc „Nitai Gaura Premananda, Haribol! Odezdávám se Tobě. Přijímám útočiště u Tvých nohou. Nemohu nic dělat sám. Nemohu se spolehnout na své vlastní úsilí, ale spoléhám na Tvé úsilí." Pro bhaktu, který je odevzdán Jemu, milostivému Pánu - nemusíte se o nic starat. O každý krok vašeho života, se postará On. V okamžiku, kdy to pustíte - saranagati, to je to slovo, které znamená útočiště u lotosových nohou Pána - On se o vás postará. On na vás dohlédne. Donese vás tam, kde máte být. 

Když studujete Gítu, jste povzneseni. Probudí se bhakti uvnitř vašeho srdce, a pouze v případě, když se probudí bhakti uvnitř, pak se probouzí víra. Arjuna se ptal Krišny: „Jak mohu změnit mysl?" Bhagavan řekl: „No, musíš mít víru." Víra je vrozená ve vašem srdci samém. Máte ji, každý ji má! A spoléhajíc na tuto víru, budete schopni Pánu důvěřovat. Budete schopni Ho milovat. Budete schopni dělat vaši sádhanu. Budete moci milovat tak, jak miluje On. Tak tohle je to, co Bhagavan vysvětluje v této scéně, která byla právě teď předvedena. 
Jako kdo chcete být: jako Kuruovci nebo Pánduovci? Vzroste-li vaše tamasic guna, vzrůstá pýcha a arogance a zahubíte sebe. Ale pokud jste pokorní, jste čistí ve svém srdci, když jste plni lásky, pak jste jako bhaktové, kteří jsou odevzdaní Pánu. Takže věříte v Pána, věříte v jeho vedení, máte důvěru, že je s vámi po celou dobu. Takže v důsledku tohoto spočívání v sattvické kvalitě, člověk dosáhne duchovního těla, člověk dosáhne realizace Boha. A to je slib, který Bhagavan sám dal, když řekl: „Ten, kdo se Mi odevzdá, dám jim Sebe." Vy jen uděláte jeden krok, poběží k Vám! A je tolik bhaktů, kteří se vzdali Pánu, s hlubokým vědomím, že je to On, kdo činí vše. Při spoléhání zcela na Jeho Milost a Lásku,  uvidí člověk realitu." 

Po půlnoci provedl Swamiji puju a abišekam k Pánu Krišnovi v podobě Bala Krišny a Ladoo Gopal, následovaný árati. Oslavy skončily několika hodinovou bhajan a kirtanovou taneční párty, plnou Božského požehnání a chutného prasadu. 

Prem Se Bolo Sri Krišna Bhagavan Ki... 

Jai Jai Jai !!! 

Prem Se Bolo Sri Swami Vishwananda Ki...

Jai Jai Jai !!! 

--- 

Dodatek: 

„Byla to velmi krásná párty, oslavující narozeniny Krišny. Byl to čas zpěvu, čas tance a čas výtečného prasadu. Energie byla nádherná a intenzivní. Dotklo se mne to hluboce, zažít práci Sri Swamiho Vishwanandy a práci zdejších lidí, kteří opravdu slouží, pomáhají zvyšovat energii lidstva a Matky Země."- Daniela, Ubatuba, Sao Paulo, Brazílie