Důležitost žijícího Satgurua.

...vyprávění oddaného, z daršanu 3. ledna 2015 ve Shree Peetha Nilaya

Jai Gurudev! 

Během vysvětlení, která Guruji (Sri Swami Vishwananda) podával při Bhagavad Gítě, řekl, že bitva (Mahabharata), která se odehrála na bitevním poli, Kurukšétře, je odrazem vnitřní bitvy, která se odehrává v každém z nás. A to je bitva mezi milováním materiálních zvyklostí - cesta našich smyslů, jít a urvat si svět, stáváme se tak připojenými skrze chtíč, lakomství, a pak na druhé straně je část nás, která chce něco vyššího, chce něco co je čisté. 

A skutečně, to co hledáme, je tato Božskost uvnitř nás, a také vně nás, dosáhnout nohou Pána.

Bhagavan Krišna, v podobě Gurua, vysvětluje Arjunovi, že existují k tomu tři cesty - tři hlavní strategie, jak se tak říká, v této vnitřní bitvě. Je karma joga, gyaana joga a bhakti joga. Karma joga je cestou nesobeckého jednání. Gyaana joga je filozofické dosažení Pána. A pak je zde bhakti, která je oddanou službou Pánu. A to je proč tu jsme.

Pravděpodobně vám neuniklo, že se nazýváme Bhakti Marga. A to vám ukazuje za prvé velikost Gurujiho, neboť On vysvětluje tak krásně, proč cesta bhakti je nejlepší cestou, a cestou pro naše časy, a Jeho celá organizace, organizace která je kolem Něj a je zaměřena na Něj, se nazývá Bhakti Marga. A myslím, všichni skutečně víme, proč je tou nejlepší cestou. Protože je tak sladká. A všichni jsme sem přišli  a bavíme se, ale také jakoby cesta samotná byla mnohem důležitější než cíl. Všichni máme v myslích: „Oh ano, dosáhnout Pána." Ale ve skutečnosti, je tak sladké to zkoušet, ne?  Minimálně pro mne!

(publikum tleská)

Nebylo to pro mne vždy tak. Tak, to je důvod, proč je Satguru tak významný, pro sílu organizace jakou je Bhakti Marga. Bez Něj ztrácíme tu vnitřní bitvu mezi milováním materiálních zvyků a vyššími duchovními snahami, protože tam není Guru nebo spojení s Guruem, aby vám dal to šťouchnutí, občas kopanec, aby vás odtáhl pryč z toho, do čeho je tak lehké spadnout, z pastí, do kterých lze tak snadno spadnout. A všichni to děláme. Já to dělám hodně: posuzování, ego - ale s Guruem zde a s trochou odevzdání, se můžete obrátit a hledět vstříc Božství.

Vždy jsem uvažoval o rozhovorech, které jsem měl se Swamijim, protože ty byly tak neškodné - mluvili jsme  o ničem, takovým způsobem, víte, bez velkých prohlášení: „Máš dělat tohle, tohle a tohle!" - jen obyčejná konverzace. 

Ale On pěstuje tato malá semínka a tato malá semínka rostou. Nebo  možná stiskne tlačítko... a díky Jeho mistrovství, protože má tento kosmický pohled, který je za dimenzemi, které vidíme a mimo čas, ví, že může jen umístit jedno malé domino zde a mnoho spadne. A pak na konci, výsledkem je skutečně velmi velká změna. To je to co dělá Bhakti Margu velkou, protože máme žijícího Mistra, který nás udržuje na správné cestě, který skrze tato malá šťouchnutí v našich životech, nás udržuje zaměřené na Boha.

Satgurudeva Maharaj Ki... Jai!

Bhakti Marga Ki... Jai!

Gerald (Shyam), London, UK

Slova Sri Swamiho Vishwanandy.

Swami říká: 

Jakmile jednou potkáte svého Satgurua, ¨
stane se pro vás vším... 
Stane se matkou, otcem, rodinou...

Satguru se stane vašim vlastním tělem.

Stane se samotným dechem, smysly. 

Musíte vnímat, že Guru je opravdu ten, 

kdo je zcela uvnitř vás.

Kdo je Satguru?

Swami Vishwananda odpověděl:

"Satguru je ten, který je osvobozen od všeho. 

Není vázán ničím."

On je zosobněním klidu.

Často je tu otázka, kterou si my všichni klademe: Kdo je náš Satguru? Není to dobrá otázka? 

Někteří šťastlivci to vědí, někteří, kteří budou mít to štěstí, čekají, aby se to dozvěděli. Toto hledání vlastně neprobíhá jen v jednom životě, ale bylo tu už po mnoho životů. Stále pátráme po našem Satguruovi, protože je to právě Satguru, kdo nás vyvede z této iluze. Pouze Satguru nám může dát požehnání a vést nás a přimět nás realizovat naše skutečné já. 

Ale najít Satgura je často velmi těžké. Procházíme mnoha vzestupy i pády. Stále hledáme, myslíme si, že Satgurua najdeme. Modlíme se k Bohu „Bože, pošli mi Satgurua“. Ale přitom, velmi často, když před někým Satguru je, lidé to nepoznají, protože lidská mysl, si představuje Gurua úplně jinak, než jakým Satguru ve skutečnosti je. 

Je to to samé, jako když se podíváme na Mahavatara Babajiho. Máme tady nádhernou murti, krásné Božstvo. V našich myslích máme obraz Jagat Gurua, ale přesto vám říkám, že On není takový. Když se na Něj podíváme, je přísný. Je přísný, když musí být přísný, a přesto je zosobněním klidu. Neustále, nezáleží na tom, co se děje, On je klidný vždy. A taková je povaha Satgurua. Tato kvalita klidu je velice důležitá. Jak může mistr ukazovat cestu, pokud sám není klidný? A to je velikostí Satgurua. Ať se děje cokoliv, on vždy zůstane klidný. 

Takže teď, vyrazíte všichni a otestujete svého Satgurua? Jak jsem řekl během Guru Purnimy, nejlepším způsobem je zeptat se přímo Satgurua, nebo přímo Gurua. Tak, hledání je ve spatření této kvalitu klidu. Když už jste nalezli svého Satgurua, odevzdejte se a přestaňte klást otázky. Mysl, jak vždy říkám, je stále plná pochybností. Pokud nedáte Satguruovi příležitost, aby vzal vaší ruku a vyvedl vás z nich, vzdálíte se tomu. Promarníte šanci. 

A tak nechte Satgurua, aby vzal vaši ruku a vedl vás. Ten pocit, který máte, ta radost, když je Satguru před vámi, ten samý pocit se k vám bude zpětně odrážet. Satguru nikdy neukáže svoje pocity, ale vy je ucítíte. On to ví, ale chce, abyste to poznali vy sami.

překlad: Bhawani, Č.R.

Satguru vám nikdy neukáže ten pocit (že je vaším Satguruem), ale budete to cítit. 

On to ví, ale chce, aby jste to poznali sami.

~

Premavatar Sri Swami Vishwananda.

Inspirace od Mahavatara Babajího

E-karta: Inspirace od Mahavatára Babajího

Nechte Satgurua držet vaši ruku a vést vás…

Nechte Satgurua držet vaši ruku a vést vás. Pocit který máte, radost když je Satguru před vámi, stejný pocit se odráží zpět k vám. Satguru nikdy neukáže pocit, ale budete to cítit. On to ví, ale…. chce aby jste to poznali také. Satguru již dosáhl Boha, již realizoval Božství a chce aby jste si jej uvědomili také. To je důvod proč ho hledáte.

Proč jsem řekl žák a neřekl jsem oddaný?

Krishna řekl v Gítě /Bhagavad-Gíta/ "Oblékl jsem se do této lidské podoby a neznalý si myslí že jsem jen člověk, protože prostě jen vidí zevnějšek".
Kdo porozumí, kdo může porozumět Satguruovi? Nikdo! Tak, když je žák připraven, Satguru manifestuje sám sebe a objeví se. Satguru přichází k žákovi. A Satguru nepřichází něco brát, protože Guru již realizoval jednotu s Božstvím, víte? Tak co potřebuje Satguru v tomto světě? Nic! Přichází dávat, vždy dávat, i když se zdá že si bere, skutečně: to co si užíváte je právě to co dává.
Dává ve třech formách. Za prvé dává jako Sankalpa, což je přes myšlenku. Za druhé dává jako Drishti což je přes vizi, zrak. Za třetí dává prostřednictvím Sparsha, což je dotyk. Prostřednictvím těchto tří forem Guru dává. Proč jsem řekl žák a neřekl jsem oddaný? Protože poté co jste prošli všemi těmito čištěními stanete se bhakta, stanete se opravdovým žákem. Nemusíte zůstat jen oddaným, ale můžete se stát žákem. Žák je ten, kdo získal milost Mistra. A milost Mistra je stejná jako Boží milost uvnitř. A ta milost je jako učitel. Řekněme, že jste naroubovali malou rostlinku na jinou. Vezmete dvě růže, dva různé druhy růží, a ty naroubujete dohromady. Ale když je zaléváte, zaléváte jen tu hlavní, ne? Takže učitel je hlavní rostlina. Cokoli prochází skrze učitele, to co je naroubováno na učitele tím dostane vše. To je důvod proč jsem také včera řekl - stanete se nádobou amritu. Nezůstanete prostě jen tím co jste, ale dosáhnete splnění životního cíle. Tak se milost Božství manifestuje do Gurua.

Guru dává sám sebe plně žákovi. Dává sám sebe plně oddanému. Co oddaný musí udělat, je být jako prázdná nádoba a přijímat vše.

Ten, který Tě vede za ruku

Často si klademe otázku, kdo je náš Satguru. Dobrá otázka, ne? Někteří šťastlivci to již vědí a jiní se to teprve dozví. Hledání Satgurua není otázkou jen našeho současného života, nýbrž mnoha životů. Hledáme svého Satgurua, protože jen On nás může vysvobodit z naší iluze. Jen Satguru nám může dát požehnání a dovést nás k realizaci svého pravého Bytí. Nalézt Satgurua je však často velmi obtížné. Jednou jsme nahoře a jednou dole. Nepřestáváme ho hledat, protože si myslíme, že ho najdeme. Modlíme se: „Pane, pošli mi mého Satgurua.“ Jenže když je náš Satguru přímo před námi, my to nepoznáme, protože naše mysl má svou představu, že náš Satguru přece musí vypadat úplně jinak.

Podívejte se na Mahávatára Babádžího, na Jeho krásnou sochu a obrázek. Naše mysl má představu Džagat Gurua, ale říkám vám, že Babádží takový není. Když se na Něj podíváte, vypadá velmi přísně. Je přísný, když musí být přísný, zároveň je však zosobněním klidu. Zůstává v klidu, ať se děje co se děje, což je právě kvalitou Satgurua.

Byl jednou jeden muž, který stále hledal svého Satgurua. Vydal se snad na všechna místa, a stejně jeho srdce nebylo uspokojeno. Potkal mnoho mistrů, a přesto jeho srdce nebylo naplněno. Pokud oddaný potká svého Satgurua, jedna z jeho kvalit je ta, že ho srdce žáka jasně pocítí. Chodil všude možně, svého Satgurua však nepotkal. Jednoho mu do cesty přišel světec, kterého se zeptal: „Drahý pane, poslouchejte, hledám svého Satgurua. Mohl byste mne prosím vést?“ Světec zavřel oči, chvíli meditoval a poradil muži: „Poslyš, můj synu, na hoře před tebou přebývá mnoho svatých mužů. Zítřek je velmi vhodným dnem k tomu, abys je pozval do svého domu. Pozvi je na oběd. Pohosti je s láskou a oddaností, ucti je, a až budou jíst, polož jim následující otázku. Utrhni z jednoho stromu dvě větvičky. Pak se jich zeptej: povězte mi, drazí pánové, kterému stromu tato větvička náleží? Když ti odpoví, snaž se jejich tvrzení popřít. Řeknou-li, že je z mangovníku, řekni, že je z tulsí. Ten, kdo se rozzlobí, jistě není tvým Satguruem, ten však, který zůstane zcela klidný a pronese: Možná, je to možné, že se jedná o větvičku z tulsí, bude tvůj Satguru.

.....................

Jak vidíte, kvalita klidu je velmi důležitá. Jak vás může vést mistr, který není klidný? Satguruova velikost spočívá právě v jeho klidu. Ať se děje cokoli, vždy zůstane klidným. Takže teď všichni půjdete a budete hledat svého Satgurua? Během Guru Púrnimy jsem vám říkal, že nejlepší je zeptat se Satgurua nebo Gurua přímo. Pokud jste svého Satgurua našli, odevzdejte se mu a dále se neptejte. Jak říkám, mysl je stále plná pochyb. Nedáte-li svému Satguruovi šanci, aby vás chytil za ruku a vyvedl vás z iluze, odejdete a příležitost promarníte. Dovolte mu, ať vás vede za ruku.

Pocit radosti, kdy váš Satguru stojí před vámi, je reflektován zpět na vás. Satguru Vám nikdy své pocity neukáže, budete je však cítit. On je zná, chce však, abyste je znali i vy. Satguru již Boha nalezl a realizoval Ho, a přeje si, abyste Ho realizovali také. Proto hledáte svého Satgurua.

Úryvek z knihy JUST LOVE /JEN LÁSKA v překladu Kateřiny Pařízkové

Satguru přichází vždy aby pomohl žákům...

„Satguru přichází vždy aby pomohl žákům dosáhnout Božství, anebo dosáhnout Jeho části, protože všechno je Božství. On sám nic nemění, protože když to někdo neudělá v tomto životě, bude to v dalším životě. Není to nikdy nadarmo. Může to být i deset životů – člověk toho dosáhne. Ale neznamená to, že Satguru tu musí být v každém životě. Může se stát, že člověk žije sedmkrát a je stále nešťasten z toho a onoho a z celého života, ale není tu nikdo, kdo by ho vedl. Ale vězte jedno: Satguruova láska je pořád stejná.“

Šrí Swámí Vishwananda

Naše hrdost - 2. část

Při satsangu upozorňuje Swami Vishwananda na další znak hrdosti: „Co dělají lidé tak často?“ táže se. „Obcházejí druhé a mluví o spoustě negativních věcí. A co se přitom děje? Nejen, že sami sebe otráví, ale otravují také další lidi. I toto je druh hrdosti.

Když se projeví, bude Ti bránit v tvé duchovní cestě. Je důležité, abys zaujal vždy kladný postoj, pozitivně smýšlel, cítil a mluvil.

Když zdravíte, říkáte ´Jai Gurudev´. Co je tím myšleno? ´Raduj se, sláva učiteli, guruovi!´Ale kterému guruovi? A kde je?

Je tím míněn guru v tobě, vnitřní guru, který sedí v srdci každého. A přece je to Jagad Guru, (Yogalexikon: světový učitel, univerální učitel), který je směrodatný ve všem v nitru tvého srdce, který převládá v tvém srdci.

Když řekneš ´Jai Gurudev´je to Jagad Guru, kterého tím oslovíš, univerzální guru, který je všude. Tohoto gurua bys měl dobře znát, ale může být pro každého jiný (pozn.překl.: podle víry nebo náboženství ). Můžeš mu dát jakékoli jméno, jakoukoli podobu. Proto to nehraje žádnou roli, jestli prosíš o něco Boha anebo ´gurua´, ale když se obrátíš přímo na satgurua, spojíš se s jagad guruem a vidíš, že v každém srdci je pouze jeden guru.

Když si to zapamatuješ, neřekneš už nikdy: ´Mám pravdu a ty se mýlíš´, protože víš, že to, co máš v sobě ty, je stejně tak i u tvých bližních. Tentýž učitel sídlí v srdci, v různých podobách je v srdci každého.

Satguru

„Vždy hledáme svého Satgurua, protože pouze Satguru nás může vyvést z této iluze. Pouze Satguru nám může dát požehnání, které nás dovede k uvědomění si našeho pravého Já.“

Swámí Vishwananda

(překlad: igor)