Zobrazují se příspěvky se štítkemUčení. Zobrazit všechny příspěvky
Zobrazují se příspěvky se štítkemUčení. Zobrazit všechny příspěvky

neděle 25. prosince 2016

Slova Paramahamsy Vishwanandy.


„Narození Krista je ve skutečnosti velmi mystické, protože Kristus obnovuje své narození každým rokem, kdykoli je slavíme, uvnitř lidského srdce. Musíme porozumět tajemství, které se za zrozením Krista skrývá... On nepřišel, aby mu bylo slouženo, přišel sloužit, to je velmi důležité pochopit, že stejně jako si přejeme Boha, jak moc po Něm toužíme, skutečnou touhou Boha je, aby se každý jednotlivec vrátil zpět ke své původní podstatě, která je Božská. K této živoucí jednotě s Božstvím, žít a uskutečnit tuto jednotu s Bohem, to je proč Kristus přišel a co nám ukazuje. Ukázal, že skrze pokoru, člověk vnímá Božství. Uvědomuje si, co leží uvnitř. Uvědomuje si skutečnou lásku a radost. Kristus je neustále s vámi, každou vteřinu, v každém okamžiku - ať už na něj myslíte nebo ne! Je tam. Kdykoli můžete držet Jeho ruku." 
(Paramahamsa Šrí Svámí Vishwananda, Jen láska 3)

pátek 9. prosince 2016

Slova Paramahamsy Vishwanandy.


Ve svém životě přijměte pouze jednoho Gurua, 
pouze jednu Mantru a pouze jednu Cestu. 
Jen to vás povede přímo k lásce a milosti Giridháriho. Není jiné cesty.
-
Paramahamsa Viswananda

pondělí 28. listopadu 2016

Inspirace od Paramahamsy Vishwanandy.

Vážení čtenáři blogu, tímto série inspirací, předávaných prostřednictvím e- karet  končí, tím, jak byl tento projekt oficielně ukončen z Centra Shree Peetha Nilaya.
Jménem celého týmu, který se po celou dobu na distribuci a překladech karet podílel, se těšíme na shledání  při dalších obdobných projektech.

pátek 25. listopadu 2016

Moudrost Paramahamsy Vishwanandy. (Jak pracuje Guru.)


Cokoli prochází skrze učitele, to, co je na učitele napojeno, obdrží vše. To je důvod, proč jsem  také včera říkal, že se stanete nádobou amritu. Nezůstanete prostě tak jak jste, ale dosáhnete naplnění cíle života. Tímto způsobem se Milost Božství projevuje v Guruovi. Jak říkáme: „Guru Brahma, Guru Višnu, Guru Dévo Mahéšvara. Guru Sakšát Parambrahma, Tasmai Šrí Gurave Namaha."  Védy prohlašují Gurua za Brahmu, Višnua a Šivu. 
I v Gitě Kršna řekl: „Ten, kdo mne bude potřebovat, přijdu a projevím se jako Guru." Takže velikost Mistra, velikost toho znát svého Mistra a přijmout šikšu, obdržet požehnání a milost Mistra, je vzácná. A jakmile ho člověk má, nese si ho s sebou. Nese toto požehnání stále. Není to tak, že si jeden den řeknete: „Ok, dnes jsem s tímto Mistrem a zítra s tamtím Mistrem". 
Existuje mnoho lidí, kteří provádějí „guru hopping" /pozn.: běhají od jednoho Gurua ke druhému/, víte. No, je to normální, protože člověk hledá, víte. Dokud člověk nepocítí tuto lásku, toto přitahování, není tím stržen, bude stále hledat, ne? Ale jakmile jste toto pocítili, musíte do toho proniknout a pak víte: „Ano, jsem doma. Patřím tam." Neříkáte: „Chodím k tomuto Guruovi",  ne, říkáte: „Ne, já jdu domů, já jdu, kam patřím, kde toužím být". Jdete tam, kde cítíte Boží lásku uvnitř sebe a kde dosáhnete účelu svého vtělení. Tak to je, stručně řečeno, jak pracuje Guru. Prostřednictvím této manifestace, této inkarnace, dává těmito třemi způsoby - skrze myšlenky, skrze pohled a skrze dotek. 
Dává sebe zcela svému žákovi. Dává sebe zcela oddanému. Co oddaný musí udělat je, být jako prázdné nádoba  a přijímat vše.

pondělí 21. listopadu 2016

sobota 19. listopadu 2016

Slova Paramahamsy Vishwanandy.




„Ne to roucho, které nosíš, ale víra, kterou máš v Gurua, tě dělá opravdovým oddaným, brahmačarím nebo opravdovým Svámím. Je to o tom, jak moc se Guruovi odevzdáš 
a jak moc lásky k němu máš." 
- 
Paramahamsa Vishwananda

pondělí 14. listopadu 2016

pondělí 7. listopadu 2016

pátek 4. listopadu 2016

Slova Paramahamsy Vishwanandy.



„Myslíme si, že víme nejlépe, ale pouze Bůh ví nejlépe. On ví kdy dát, co dát a komu dát."
 -
Paramahamsa Šrí Svámí Vishwananda

pondělí 31. října 2016

pondělí 24. října 2016

pondělí 17. října 2016

pondělí 10. října 2016

pondělí 3. října 2016

neděle 25. září 2016

Proč je důležitá Milost Mistra?

Paramahamsa Vishwananda říká:
„V hinduistické tradici si ceníme milosti Mistra více než milosti Boha. A je to skrze Guru Kripu (Milost Gurua), že člověk dosáhne Boží milosti.
Proto je Milost Mistra považována za nejdůležitější věc. Dokonce i v křesťanství, v dávných dobách, to bylo stejné. Jednou jsem se setkal s křesťanským mnichem. Hovořili jsme, mimo jiné, o jeho mentorovi - o jeho učiteli... bylo to úžasné! Řekl jsem mu: „V hinduismu je to stejné." Protože láska, kterou máme ke Guruovi, k našemu duchovnímu Mistrovi - to je stejné vyjádření. A proč myslíte, že je  Guruova Milost velmi důležitá? Často lidé říkají: „Oh, můžu prostě jít sám. Nepotřebuji Gurua. Nepotřebuji mít někoho, aby mne vedl!" Tady uvažuje člověk špatně! Protože v duchovnosti to je jako vstoupit do hlubokého pralesa, kde se můžete ztratit. Když vstoupíte do pralesa, například jdete do Amazonie. Pokud prostě jdete sami do tohoto pralesa, který je tak hustý, s tolika nebezpečnými věcmi - jistě se v něm ztratíte. Kolik lidí se v něm ztratilo? Tak to je totéž. Mít Mistra není o tom stát se otrokem. Jak moc máte rádi Mistra - tolik lásky dá Bůh vám!


Protože milovat Mistra nebo se odevzdat Mistrovi je stejné, jako odevzdat se Bohu. V Mistrovi je Duch Boží plně přítomen! A když Mistr někoho požehná, to Bůh žehná tu osobu. Není rozdílu mezi Guruem a Bohem!"

úterý 13. září 2016

Slova Paramahamsy Vishwanandy.



„Bhakta, který má satvické vlastnosti, ovlivňuje ostatní, přináší jim světlo. Máte-li lásku, nemusíte nic dělat. Láska se bude skrze vás šířit."
~ 
Paramahamsa 
Šrí Svámí Vishwananda

úterý 30. srpna 2016

Slova Paramahamsy Vishwanandy.

Odebereme-li všechny identity, které jsme vytvořili po mnoho životů, pokud bychom odstranili všechny karmické věci, které jsme vytvořili kolem jádra, pak uvidíme, že světlo je všude stejné.
-
Paramahamsa Šrí Svámí Vishwananda


pondělí 29. srpna 2016

sobota 27. srpna 2016

Z kurzu Bhagavadgíty - 8.den.



„Jako oddaný, který se odevzdal Bohu, odevzdal se lásce, u člověka by to mělo být podobné. Člověk by měl být uvnitř prázdný a nechat lásku Boha převzít nad vámi plnou kontrolu. Nechte Pána vést vás a skrze vás konat. Nechte Pána odrážet skrze vás světlo. Mějte vždy na paměti Jeho slávu. Mějte vždy v očích Jeho vidění. Nechte své ruce vždy sloužit Jemu. Tím budete stále vedle Něj, dnem i nocí. Budete spát blízko Něj. Budete věčně spočívat, jako flétna, s Ním."
 - 
Paramahamsa Vishwananda, 23. srpna 2016

Poslední den kurzu Bhagavadgíty s Paramahamsou Šrí Svámím Vishwanandou byl mimořádným dnem, jenž uzavřel kurz s inspirací a vděčností. Osmý den Svámídží poskytl komentář pouze ke kapitole 18, poslední kapitole Gíty. Tím, že zbývala puze jedna kapitola, Svamídží strávil celý den vysvětlováním zakončení slavného rozhovoru mezi Pánem Krišnou a Ardžunou.


„Být bez jakéhokoliv připoutání, buď k činům nebo k ovoci činů, to je považováno za sattvické. Pokud vaše srdce není připoutáno k odměně, k čemukoli co z toho získáváte, jak lidé nahlížejí, na co nahlížejí, to je skutečné zřeknutí se. Neočekáváte žádné uznání. Děláte to v tichosti. Tak, to je to, co řekl Ježíš také v Bibli, ne? Řekl, pokud se chcete modlit, nedělejte z toho podívanou. Jděte do nejhlubšího kouta, tichého a opuštěného rohu, a modlete se ke svému Otci. Vězte, že se na vás dívá.
Takže, takové činy, které jsou prováděny, aniž by si toho kdokoli všiml, dokonce i bez této hry ve vaší mysli: „Já jsem to udělal, já jsem daroval tohle nebo já jsem daroval tamto." Takový čin, říká Bhagaván, že to je skutečné zřeknutí se. „Nezříkám se, tak si mne každý může zapamatovat, že jsem se zčistajasna zřekl milionu." "
- 
Paramahamsa Vishwananda, 23. srpna 2016


V kapitole osmnácté, Mókša Sanjasa jóga (cesta osvobození skrze zříkání se), Ardžuna chystá Krišnovi své závěrečné otázky. Všechny poukazují na jeden směr - objasnění cesty k Mókša/osvobození/, úplné realizaci. Po projednání mnoha témat, klade Krišna zvláštní důraz na tři cesty vedoucí k Mókša. Karma jógu, Džjána jógu, a nejdůležitější a nejvíce Bhagavánem zdůrazňovanou Bhakti jógu.
Krišna pak uzavírá Své vlastní učení a shrnuje je pro Ardžunu, dávajíc konkrétní pokyny, ve vztahu k tomu, co chce, aby jeho žák s tímto učením, které obdržel, udělal. Na konci této kapitoly je Ardžuna zcela transformován a jeho neznalost a deziluze je rozptýlena, Ardžuna je nyní připraven k boji ve válce Mahábharat.


„Když se tato blaženost sama probudí, vše je transformováno a vše očištěno. Tato blaženost se stává věčnou. Bhagaván hovoří o samotné Nejvyšší blaženosti, Satčitánanda. Tato věčná radost, to není radost, která dnes přichází a zítra tu není. Na nikom nezávisí. Ti, kteří spočívají v tomto sattvickém stavu, jsou stále pohlceni ve stavu blaženosti. Je to jako když kráčíte směrem k realizaci, když děláte svoji sádhanu, musíte mít tuto radost sádhanu dělat. 
Tyto realizované duše, tito oddaní, kteří touží po lásce Boha, by se měli na tuto lásku neustále soustředit. Čím více se na tuto lásku soustředí, budou procházet devíti kroky oddanosti, kde se probudí všech pět druhů bhávu. Vlastnosti, štěstí, to vše se samo probudí. Když člověk dosáhne tohoto opravdového štěstí, toto štěstí je také promítáno do všech směrů. Toto štěstí vše čistí. Toto štěstí vše osvěcuje. Oni sami se stanou příkladem Božské lásky. Stanou se sebou, bez jakýchkoliv obav, bez jakéhokoliv úsilí. Věci se skrze ně automaticky dějí.
Vidíte, často lidé, na které narazíte, protože jste soustředěni na tyto Božské vlastnosti, víte, protože zpíváte jméno Boha, někdy budou lidé s vámi rádi. To neznamená, že něco od vás chtějí, ale jen tím, že jsou ve vaší přítomnosti, se cítí šťastni. Jen tím, že jsou blízko u vás, vnímají pocit klidu.
Takže tohle je odrazem skutečného štěstí v oddaných. Oni vyzařují tuto hlubokou touhu, toužení, kolem sebe a lidé nacházejí velkou radost a mír být mezi vámi. Nechtějí od vás nic, ale vy jste ve stavu neustálého dávání. Cokoli dáváte není skrze materiálno, není skrze věci, ale je to skrze vaše vibrace, prostřednictvím vašeho Božského propojení s Bohem. Díky tomu, že jste pohlceni touto láskou k Bohu, stanete se zdrojem, který nepřetržitě svítí a dává. To je sattvické štěstí uvnitř vás. A zda Bhagaván Krišna řekl: „Můj oddaný má toto štěstí.""
- 
Paramahamsa Vishwananda, 23. srpna 2016


Ke konci komentáře vysvětlil Paramahamsa Vishwananda, že verš 66 (z kapitoly 18) je nejdůležitějším veršem v celé Šhrímad Bhagavadgítě („Zanech veškeré dharmy a najdi útočiště ve Mně samotném. Já tě osvobodím ze všeho hříchu a zla, netruchli." -  Pán Krišna):
„Toto je nejdůležitější verš v celé Gítě. To je nejdůležitější věta, která je naší Sampradáji /linii/ drahá. Toto je hlavní učení Šrí Sampradáji. „Zanech veškeré dharmy a najdi útočiště ve Mně samotném." Existuje pouze jedna dharma a tato dharma je odevzdat se k nohám Pána.
Zde sám Bhagaván Krišna Ardžunovi připomíná: „Nemusíš se soustředit na jakákoli pravidla. Jakmile jsi se odevzdal, ti, kteří jsou zcela odevzdáni, mysli těch, kteří jsou zcela pohlceni v odevzdání se k nohám Mistra, pro ně všechna pravidla ustupují. Všechna pravidla ustupují pryč, protože toto opuštění samo o sobě, opuštění všech představ a získání útočiště u nohou Pána probudí Nejvyšší realizaci.
A Bhagaván Krišna sám řekl: „Já jsem Nejvyšší Pán. Jsem to Já osobně, kdo se inkarnoval ve všech podobách. Já jsem tato Nejvyšší Osobnost. Já jsem ten, který je za vším. Neexistuje nikdo jiný než Já a pokud se Mi odevzdáš, nebudeš  k ničemu připoután."
To je dharma. To je nejvyšší dharma všeho stvoření sama o sobě. Každá živá bytost v celém tomto vesmíru má pouze jediný cíl: dosáhnout Pána, věčně přebývat s Ním, dosáhnout tohoto vědomí, probudit toto poznání, že Pán Krišna je největší příznivec, strážce a podpora všech.
Člověk by se neměl bát, neměl by se rmoutit, měl by mít uvnitř sebe pouze čistou lásku. Měl by budovat tento vztah k Pánu, dosáhnou Ho s hlubokou úctou. Cokoli děláte, vaše mysl by měly být vždy pohlcena v Božské podobě. Cokoli děláte, vězte, že On je nejbližší ze všech, a cokoli v životě děláte, máte jen toto jako dharmu: odevzdat se s láskou Jemu."
-
Paramahamsa Vishwananda, 23. srpna 2016


Kurz byl ukončen ve večerních hodinách a poté byl extrémně rockový kírtan. Odpředu až dozadu stanu všichni tančili a zpívali Božská jména. Kurz byl jistě velmi úspěšný. V průběhu celého kurzu učinil Paramahamsa Vishwananda učení jednoduchým pro pochopení, což ukazuje, že duchovní cesta není tak složitá, jak by si člověk mohl myslet že je. Svámídží ukončil komentář těmito závěrečnými slovy:

„Modleme se, aby Pán Krišna probudil tuto lásku uvnitř vás, abyste ve své oddanosti a lásce k Němu rostli. To je jediná věc, kterou žádá: lásku a oddanost. Jak to udělal? Odevzdáním mysli, zpíváním jména s oddaností a milováním Ho. Džai Gurudév!" 
- 
Paramahamsa Vishwananda, 23. srpna 2016

Děkujeme vám za sledování blogu po těchto uplynulých osm dnů, kdy jsme podávali zprávy z kurz Bhagavadgíty s Paramahamsou Šrí Svámím Vishwanandou. 
Džai Gurudév!

---

V průběhu kurzu Gity byla skvělým zdrojem pro mnoho účastníků nová Šrímad Bhagavadgíta: Kniha veršů a překladů. Tato kniha obsahuje sanskrtské verše Bhagavadgíty s jejich anglickými překlady. Zahrnuty jsou také krátké výňatky slov Paramahamsy Vishwanandy k některým částem, rodokmen Mahabharáty a návod k výslovnosti sánskrtu.Více se o této knize můžete dozvědět, když navštívíte:

pátek 26. srpna 2016

Z kurzu Bhagavadgíty - 7. den.


Celý týden dával Paramahamsa Šrí Svámí Vishwananda pojednání o Bhagavadgítě a čas rychle uplynul. Každý den Svámidží přednesl v průměru kolem 10-ti hodin komentářů a tento sedmý den zahrnul kapitoly 15, 16 a 17.

Patnáctá kapitola je nazvána: „Purušottama jóga" (jóga jak dosáhnout Nejvyššího). V této kapitole Pán Krišna uvádí téma, které je za Prakrti a Purušou - Išvara, Purušottama. Nejvyšší Božstvo, které Krišna identifikuje jako Sebe sama, leží i za duší a je původcem všech věcí. Tato kapitola hovoří o jednotě, které může být s Nejvyšším Pánem dosaženo.

„Když člověk nechá duši, aby přebrala kontrolu nad jeho životem, uvědomí si, že je to Bůh, který je vládcem všeho. Ve skutečnosti je to jako když jedete, On je řidičem. Sedíte v autě a On je řidič. Všude vás zaveze. Takže tady vidíte, když on (Krišna) si vybral, aby byl vozatajem, nebylo to jen tak pro zábavu, jako kdyby řekl: „Dobře, nemám co na práci, ale pokud budu bojovat v tomto boji, vyhraji." On řekl: „Ne, nebudu bojovat." Víte? To je důvod, proč si vybral být vozatajem, aby prokázal, že On je ten, který řídí vše v celém tomto vesmíru, a že jsme s Ním věčně spojeni, ať již to chcete nebo nechcete. Jeho energie překonává všechny energie, zničitelné energie a nezničitelné energie. Takže všechno je On. Takže On je za tím. On sám je zdrojem této energie. On je zdrojem všech forem energií, všech vibrací.
Tato absolutní čistá skutečnost, ti, kteří dosáhnou této nejvyššího skutečnosti, vnímají jednotu ve všem. Člověk se stane vším. Uvědomí si, že je jedním se vším kolem. Tam neexistuje žádné oddělení. V tomto směru neexistuje zlo, není dobro. Tam je pouze nejvyšší klid, pokoj. Tam je ta nejvyšší blaženost. Tam je nejvyšší mír. Tam existuje pouze kosmická vibrace, vibrující všude. Člověk prorazí bariéru porozumění, toho slyšitelného. Slyší pouze kosmický zvuk za všemi zvuky, který je ÓM Namó Narájanája. To je důvodem, proč všichni mudrci řekli:„Zpívejte ÓM Namó Narájanája," protože to je kosmický zvuk.
Pokaždé, když ho zpíváte, je to zvuk, který je za všemi zvuky, které můžete vnímat. To je důvod, proč to jogíni učinili snadným. Bhagaván poskytl a odhalil toto tajemství ÓM Namó Narájanája. Mudrci řekli: „Chcete-li mír, zpívejte neustále ÓM Namó Narájanája." A nechte tuto vibraci vibrovat všude, protože to je nejvyšší vibrace sama o sobě."
- 
Paramahamsa Vishwananda, 22. srpna 2016


Kapitola šestnáctá se nazývá: „Daivásurasampad Vibhága jóga" (jóga rozlišování mezi dobrými vlastnostmi a negativními vlastnostmi). V této kapitole Krišna vysvětluje Božské vlastnosti, které má Bohem realizovaná duše. Šrí Krišna vysvětluje Ardžunovi, jak lze rozpoznat někoho, kdo je Bohem realizovaný, kdo má Božské vlastnosti, a jak byste si měli uvědomit ty, kteří mají démonické vlastnosti, zlé vlastnosti uvnitř. Zde to není v někom jiném, ​​je to uvnitř každého člověka.

„Bhagaván řekl, existuje určitý postup, jak očistit sám sebe, jak se očistit, a chcete-li to následovat, Božství tak učiní, učiní, aby se věci staly takovým způsobem, že budete k tomu přivedeni. Ale první krok je, že to budete muset chtít. Pokud si to nepřejete, nepřijde to k vám. Ale pokud učiníte tento první krok, chtít se změnit, toto chtění změnit se, samo otevře pro vás nový svět.
Zde Bhagaván řekl, nikdo není ztracen. Tady na Zemi jsou vždy otevřené příležitosti pro každého. Kdokoli se zde narodil, zejména lidé se zlými sklony, lidé tamasických kvalit, Bůh se jim bude stále připomínat. Bude se jim připomínat, ale jejich je volba. Do této volby On nemůže nikoho nutit. Bude se neustále připomínat. Stejně, jako vy jste neustálou připomínkou tolika lidem, tolika lidem, kteří směřují prsty směrem k vám, kritizují vás, soudí vás, vyslovují proti vám všechny typy zla. Ale také to je pro ně připomenutí Boha.
Bhagaván jim bude vždy připomínat Svou přítomnost, Svou sílu, Svou lásku. Bude jim vždy pomáhat, ale volba bude pouze jejich. Takže, jste inspirací pro ostatní, aby toužili po Božství, ale musejí jít touto cestou, musejí jít touto cestou dokonalosti sami. Musejí jít touto cestou osvobození sami."
-
 Paramahamsa Vishwananda, 22. srpna 2016


Kapitola sedmnáct se nazývá: „Šraddhátraja Vibhága jóga" (jóga odlišností mezi třemi typy víry). V této kapitole se Krišna dotýká několika různých témat, zaměřujíc se především na analýzu různých aspektů života, včetně toho, co jíme, našeho konání nebo vykonávání oběti (uctívání Pána), ve vztahu ke třem gunám - Sattvě, Radžas a Tamas.
„Ten, kdo vykonává charitu, pomáhá lidem, s pravým pocitem služby, ne pro podívanou, ale ze srdce, ti, kteří dávají a zapomenout na to, neočekávajíc žádné uspokojení nebo 'děkuji'. Dělají to proto, že to cítí, je to jejich povinnost sloužit a cítí ve službě velkou radost. Cítí se ve službě povzneseni, ne proto, že chtějí něco na oplátku. Tady skutečný pocit služby, služba, neznamená, víte, že jste zaplatili nebo očekáváte něco na oplátku. Ne. Služba,´séva´, je zdarma. Děláte to pro Pána, děláte to pro Boha, děláte to z lásky, bez jakéhokoli očekávání. Protože cokoli děláte z lásky je bez jakéhokoliv očekávání něčeho nazpět.
„Ale ti, kteří přemýšlí a něco udělají, to není pravá charita, to není pravá služba, to hrají jako přítěž pro mysl." Takže, tady Bhagaván říká, že mysl by měla být, když sloužíte, prázdná. Když vykonáváte službu, když vykonáváte sévu, musíte mít mysl, která je v klidu a tu sévu si užívat. Nechte tuto radost ze služby skrze vás vyvstat. Když máte tuto radost ze služby uvnitř, to vzniká ze sattvické kvality. Takže, služte bez očekávání."
- 
Paramahamsa Vishwananda, 22. srpna 2016

Celkově lze říci, sedmý den byl intenzivní den komentářů, tím, že Paramahamsa Vishwananda uzavřel kapitolu sedmnáct v 1 hodinu ráno, hodinu po půlnoci. Týden uběhl rychle, a ještě jeden den a ještě jedna kapitola, je vzrušující vidět, jak duchovní Mistr uzavírá své epické komentáře, které zachycují podstatu Šrímad Bhagavadgíty. 
Džai Gurudév!

---
V průběhu kurzu Gity byla skvělým zdrojem pro mnoho účastníků nová Šrímad Bhagavadgíta: Kniha veršů a překladů. Tato kniha obsahuje sanskrtské verše Bhagavadgíty s jejich anglickými překlady. Zahrnuty jsou také krátké výňatky slov Paramahamsy Vishwanandy k některým částem, rodokmen Mahabharáty a návod k výslovnosti sánskrtu.Více se o této knize můžete dozvědět, když navštívíte: