Příběh předvánoční. O malování.

Sita Devi, oddaná Sri Swamiho Vishwanandy z Itálie, se s námi podělila o malou událost v kapli, která se udála před několika lety...

Když jsem meditovala v kapli, Swamiji vstoupil do místnosti se skupinou italů. Ukazoval jim ikony, visící ve skrytém prostoru za oponou. Najednou ukázal na ikonu nahoře - jednu z těch ikon jsem pro něj malovala já - a řekl vzrušeným hlasem: „Podívejte! Tuhle ikonu jsem namaloval!" a pak, jako herec, ukazoval na všechny ostatní mé ikony, visící v kapli - opakujíc: „Podívejte, také jsem namaloval tuhle a tuhle a tamtu ikonu.

Nejdříve jsem byla nějak podrážděná, ale rychle jsem si v následující myšlence uvědomila:

ano - je to pravda! Je to ON, kdo maluje skrze mne! Já jsem JEHO nástroj! "

Okamžitě přišel ke mně a pohladil něžně mou tvář, ukazujíc mi, že je to ono.

Bylo to vyjádření - jdoucí ruku v ruce s mými pocity, když maluji a padám do hlubokého soustředění - skrze Něj.

Setkání v Olomouci.

...oddaní Sri Swamiho Vishwanandy se sešli tentokrát na Moravě, v Olomouci, aby si užili společný večer plný Lásky a radosti, s povídáním o Kumbh Mele, obřadem, zpěvem bhajanů, meditací a OM Chantingem. Podívejte se na pár fotografií i s autentickým popisem celého večera od jedné z účastnic:

„Náš milovaný Guruji Sri Swami Vishwananda napsal včera na Twitteru, že když člověk zažije kosmické Božské světlo uvnitř sebe, nedokáže slovy popsat Lásku, která stejně jako Jeho všudypřítomné světlo zaplaví jeho srdce.

„When one experience the cosmic light of God within oneself one can´t explain with word the love which invade the heart as his light shine everywhere“ (Swami Vishwananda via Twitter, 3. 11. 2015)

Setkali jsme se v Olomouci, abychom přivítali mezi námi našeho slovenského bratra Krupu, který se před několika týdny vrátil z Kumbha Mely se Swamijim. Díky Bhanovi a dalším organizátorům jsme zažili akci, díky které se pro nás, duchovně hledající, stala naše cesta příjemným spoluputováním, prozářeným Božským světlem, které k nám srkze Gurujiho milost proudí. A v takových momentech je toto světlo více než hmatatelné i pro ty, jejichž mysl se duchovním prožitkům brání co jen může. Mluvím tu za sebe a děkuji Bohu za milost zažít takové krásné chvíle s tak krásnými lidmi.

Do atmosféry a vůní Shree Peetha Nilaya nás přenesl film o Bhakti Marze a Gurujiho misi. 

Měla jsem pocit, jako by nás Swami koutkem oka sledoval, jako my sledujeme Jeho :).

Obřad, který prováděla Tribhuvanisha ke Guruovi, byl provázen úžasnými bhajany a kirtany, které hrála kapela zformovaná ze Swamiho oddaných. Kdybychom měli více místa, moc by nechybělo k rozpoutání tanečního bhakti šílenství. 

Tribhuvanisha provedla obřad dokonale, a na jeho konci jsme si mohli přijít pro darshan. Tuto božskou nabídku strávit chvilku s Gurujim většina přítomných využila. 

Prasad, který jsme potom mohli ochutnat byl skutečně božsky sladký. Veliké poděkování všem, kteří ho s láskou pro Mistry a pro nás nachystali.

Vrcholem večera bylo autentické vyprávění bratra Krupy ze Slovenska, který nás vtáhl do svých osobních prožitků z Kumbha Mely a dovolil nám projít se s ním až k břehům Nasiku. Sledovala jsem jeho vyprávění bez mrknutí oka a pomalu bez dechu. Krupa nás meditací a svým upřímným a skromným svědectvím ze srdce naplnil takovou vlnou lásky a oddanosti ke Gurujimu, kterou lze jen těžko popsat slovy. 

Třešničkou na dortu byl pozdní OM Chanting prosycený a podpořený nocí plnou zpívání bhajanů, obřadem, sladkostí prasadu, meditací pro Matku Zemi a Krupovým vyprávěním. Odcházeli jsme před půlnocí se srdcem rozsvíceným a tlukoucím pro naše Mistry. 

Děkuju všem za tyto krásné chvíle a přeju Bhanovi, aby se mu zhmotnil sen vybudovat na Moravě bránu do duchovního srdce. Ať už to bude v Olomouci nebo kdekoliv jinde. :) 

S Láskou K.

Sri Swami Vishwananda a kvalita oddaného.

Swami říká:

Oddaného, kteří šíří lásku, šíří slova Pána, 

Pán shledává kočárem, 

světelným kočárem, nesoucím Jeho lásku.

Na toho, kdo je takovýmto příkladem, všichni hledí 

a zkoušejí ho kopírovat. 

Bhakta tyto vlastnosti odevzdání se Pánovi má,  

a přináší toto poznání všem, 

je shledáván Pánovi nejdražším, 

protože to je Pán sám, kdo v bhaktovi jedná. 

Bhakta, který si je neustále hluboce vědom Pána, 

s plnou oddaností, 

je mu dražší než kdokoli jiný. 

Taková je charita, služba, uctívání, japa, 

meditace bhakty. 

Každý dech, každý okamžik, 
každá vteřina, 

je neustálou připomínkou 

sladkosti tohoto nektaru Pána, 

připomínáním si Pána za všech okolností.

Oddanost je odevzdat se plně Lásce.

Co tady je, kromě Boha? Není tu nic, ne? Takže, co chceme je to, že chceme Jeho. Ale zatím se nechceme odevzdat. Neodevzdáváme se Mu plně. A proto je zde vždy vnitřní neúplnost. Ale odevzdat se, znamená říci Bohu: „Pane, dávám se Ti úplně, svou myslí i duší.“ Není snad tohle to, o čem duchovnost je? 

To neznamená, že musíte opustit vaši rodinu a vzdát se všeho, ale žít odpoutaně. Zkuste klást Boha ve vašem životě vždy na první místo. Takto může On pracovat skrze vás. Všichni chceme někým být, všichni chceme realizovat sebe sama, všichni chceme vědět, kým ve skutečnosti jsme, ale s touto myslí toho nebudeme nikdy schopni. Musíme zklidnit mysl. 

Potřebujeme určité vědomosti, ano, abychom dosáhli Božství, abychom dosáhli Jeho, ale potřebujeme oddanost, potřebujeme bhakti. Když uvnitř vznikne bhakti, dáváme se úplně. Bhakti – oddanost je dát se plně lásce. Jak jsem řekl v Algarvu před pár lety, když jste zamilovaní, stále chcete být se svým milovaným, ať se děje, co se děje. Opustíte otce, matku, každého. Budete za svého milovaného bojovat, není to tak? Ano nebo ne? Takže to znáte velmi dobře. Skutečný milovaný je Bůh, jelikož On je ten jediný, kdo je stále svěží. Jeho láska se vždy sama obnoví. Zatímco všechny ostatní lásky začínají a jsou velmi svěží, jako krásná květina potom také uvadnou, stejně jako ostatní květy. Znáte to. Kolikrát v životě jste se zamilovali? Skutečně jste se zamilovali? A pak se zvednout, to je velmi obtížné, obtížně lze toho dosáhnout. 

Ohledně odevzdání se existuje nádherný příběh o Krišnově flétně. Víte, že Krišna ve svých rukách vždycky drží flétnu, a za tím je velký příběh. 

Každý den chodíval Krišna do zahrady a říkával rostlinám: „Miluji vás.“ Rostliny se radovaly a v odpovědi říkávaly: „Krišno, také Tě milujeme.“ Jednoho dne Krišna do této zahrady přiběhl velice znepokojen. Přišel k bambusu a bambus se ho zeptal: „Krišno, co se Ti stalo?“ Krišna řekl: „Musím Tě o něco požádat, ale je to velmi těžké.“ Bambus řekl: „Pověz mi to, budu-li moci, poskytnu Ti to.“ A tak Krišna odpověděl: „Potřebuji tvůj život, potřebuji tě uříznout.“ Bambus se na chviličku zamyslel a potom říká: „Nemáš na výběr? Nemáš jinou možnost?“ Krišna řekl: „Ne, žádnou jinou možnost.“ A bambus na to: „OK, odevzdávám se Ti.“ 

Tak Krišna bambus uříznul, udělal do něj dírky, a pokaždé, když to dělal, bambus plakal bolestí, protože mu tolik ubližoval. Krišna z něj vyrobil nádhernou flétnu. A tahle flétna byla s Krišnou neustále. 24 hodin denně byla s Krišnou. Dokonce i Gopí na tu flétnu žárlily. Říkaly: „Podívejte se, Krišna je náš Pán, ale přesto s ním trávíme jen nějaký čas. On s tebou vstává, On s tebou spí, celou dobu jsi s Ním.“ A tak se jednoho dne bambusu zeptaly: „Řekni nám v čem je to tajemství“ Jaké máš tajemství, že si tě Pán tak moc cení?“ A bambus odpověděl: „To tajemství je, že jsem uvnitř dutý. A Pán si se mnou dělá, cokoliv se mu zlíbí, kdykoliv se mu zlíbí a jakkoliv se mu zlíbí.“ 

Takže toto je úplné odevzdání se: kde si s vámi Bůh může dělat, co chce, kdykoliv chce, jak chce. A kvůli tomu se nemusíte děsit, víte, jen musíte dát sebe. A co je to „sebe“ ve skutečnosti? Je to jen On! 

V Gítě Krišna říká: „Vše je mnou.“ V Bibli Kristus říká: „Dejte císaři, co náleží císaři. A co náleží Bohu, Bohu.“ Ale co náleží Bohu? Je to váš duch. Je to vaše skutečné Já. Jestliže chcete realizovat vaše Já, buďte jako flétna! 

Vytvořte si modlitbu, jako je tato - „Bože, učiň se mnou, cokoliv chceš, kdykoliv chceš a jakkoliv chceš.“ A ve své mysli neklaďte žádné otázky. To je jed, protože mysl vždy pochybuje. Mysl si vždy myslí, že zná vše nejlépe. A když odevzdáte tuto mysl Božství, vznikne bhakti, vznikne oddanost. 

A když vznikne oddanost, vznikne spolu s ní i čistota lásky. Není to láska, ve které prostě řekneme: „Miluji Tě, miluji Tě.“ Je to láska, ve které když říkáme: „Miluji Tě, “ nejsou v tom žádné podmínky. Není to „Miluji Tě kvůli něčemu. Miluji Tě kvůli Tvému tělu. Miluji Tě kvůli Tvému bohatství. Miluji Tě, protože jsi zvenčí nádherný, a když z Tvého těla stáhnu kůži, už Tě víc milovat nebudu.“ 

Ale bude to tak, že když řeknete „Miluji Tě“, milujete ho takového, jaký je. A to je čistota lásky, nepodmíněné lásky, způsob, jakým miluje Bůh, způsob, jakým vaše srdce umí milovat. To je proč dokážete cítit lásku, ale v okamžiku, kdy do lásky začnete vkládat očekávání, začne uvadat. Ale když se upnete k této čistotě lásky a necháte tuto lásku růst, poroste. Protože láska je jako semínko, které je uvnitř srdce člověka: Tohle semínko musí růst, musí stejně tak i vykvést. Musí vyklíčit a vyrůst velké, semínko nemůže prostě zůstat jen tak. 

To je to, co také řekl Kristus. Je zde tolik podobností, mezi hinduismem a křesťanstvím. Kristus řekl: „Pokud zasadíte semínko na kameni, nikdy neporoste. Ale pokud ho zasadíte do srdce člověka, bude růst.“ A toto je láska v srdci člověka, když je pravá láska pocítěna, když pravá láska začne růst. 

Roste v šesti různých fázích, které se nazývají: Sneha Prem, Pranaya Prem, Mana Prem, Raga Prem, Anuraga Prem, a Maha Bhav. Tato stádia lásky - o kterých teď nebudu detailně mluvit – porostou, když je zde čistota, která vás povede k úplnému odevzdání se Božství. 

Ale první, co se týká normálního života, je zklidnění mysli a dovolení lásce samotné, aby začala růst uvnitř srdce. 
Pouze skrze tuto lásku se dozvíte, kdo jste. A to není na mě, abych vám to říkal, je to na vás, abyste udělali první krok. Nejjednodušší způsob zklidnění mysli je zpěv jména Boha, protože jméno Boha můžete zpívat kdykoliv, kdekoliv jste.

Překlad: Bhawani, Č.R.

Služba Swamiho misi.

Jako oddaní Sri Swamiho Vishwanandy máme všichni určitou zodpovědnost sloužit a pomáhat jeho misi se rozrůstat, bez ohledu na to, zda jsme v Centru nebo žijeme mimo. 

Každý z nás má své specifické dary, kterými nás Bůh obdaroval, a můžeme je použít k tomu, abychom mu sloužili jak nejlépe budeme moci. Není možné pro všechny z nás obléci si plášť odříkání a chodit inspirovat lidi jako to dělali například apoštolové Ježíše, ale je možné využít darů, které jsme dostali, a používat je podle našich nejlepších schopností...

Příkladem toho je oddaná Swamiho Vishwanandy, působící ve Spojených státech, láskyplně přezdívaná "Mother Goose". Poté co byla zasvěcena do Atma Kriya Yogy, začala rozvíjet lásku ke Swamimu a pocítila potřebu sloužit Jeho poslání, aniž by se s ním setkala osobně. 

Z vlastní iniciativy začala dělat přání s obrázkem Swamiho, ručně, a rozdávat je oddaným Swamiho, kteří navštěvují Centrum ve Spojených státech. Minulý týden byl v USA Swami Kuru, všiml si přání v Bhakti Dakshineshwari chrámu v Laguně (poblíž Los Angeles) a ptal se, kdo je vyrobil. Později zjistil, že to byla "Mother Goose", která byla v kontaktu s Varahi (Leanne) z Bellinghamu ve státě Washington a ta se jí zeptala, jestli je možné vytvořit další přání a poslat je do Centra v Německu. Okamžitě odpověděla hlasitým Ano! a nemohla se dočkat, aby přispěla ke Swamiho misi nejlepším způsobem jaký znala.

V současné době máme přání v našem Centru v Německu a budeme je prodávat po celé Vánoce do Nového roku. Každé přání je ruční práce, různá přání obsahují různé fotky Swamiho Vishwanandy. Přání nemusí být vyrobena ve velké profesionální fabrice, ale jsou ještě cennější, vyrobena s láskou od oddané Swamiho. 

Tento malý příklad pomáhá nám všem v ášramu ocenit, jaké máme štěstí, že nám byla dána možnost sloužit misi Swamiho každý den, a je to také připomínka pro všechny oddané mimo Centrum, že mohou dávat více způsoby než si mohou být vědomi. Darování peněz a účast na daršanu je skvělé... ale měli bychom také zvážit použití darů, které nám Bůh dal, abychom mu sloužili nejlepším způsobem, který známe, nezáleží zda služba je velká nebo malá, ať už je to vánoční přání nebo jen informovat přítele o tom, kdo Swami je, pokud akce vychází ze srdce, slouží Swamimu a jeho poslání - které se pak stane naším posláním. 

"Dáváte, ale jen málo, když dáte své majetky. Jen když dáváte sebe, opravdu dáváte." 

Kahlil Gibran

Chci být s vámi opět jedním…

Naše duše chce být s Božstvím jedním, naše duše chce dosáhnout lotosových nohou Pána. Výborným příkladem je sám Pán Čaitanja, který žil několik let normálním životem. I když byl projevem Pána, žil normální život, dokud ho Pán nepovolal; když dostal milost, uvědomil si

"Nejsem tu jen pro to. Nejsem tu jen, abych učil. Nejsem tu jen pro tento svět,  existuje něco většího, čeho má být dosaženo. To je to, kdo jsem." 

Právě jsem dočetl, předtím, modlitbu svatého Augustina. Vždy se modlil s jedinou modlitbou: "Pane, dovol, abych si uvědomil kdo jsi Ty a abych si uvědomil kdo jsem já". To byla jeho modlitba, kterou se modlil a jeho srdce hořelo touto Božskou láskou. 

Víte, když mluvíme o hořícím srdci pro Božství, někteří z vás to mohou pochopit, někteří z vás možná neporozumí, protože se díváme na věci z naší mysli. Jak už jsem říkal na začátku diskuse, pokud by byla naše mysl schopna pochopit Božství, nebyli bychom tady, byli bychom s Ním. To je důvod, proč nám dal tak mnoho svých aspektů, takže naše mysl se může zaměřit, dokud si neuvědomíme sami sebe. Neřeknu jen dokud si neuvědomíme Boha v nás samotných, ale dokud si neuvědomíme, že jsme Jeho součástí.

Takže, Sri Čaitanja dosáhl bodu, kdy ukázal, že pouze prostřednictvím bhakti, pouze prostřednictvím oddanosti, může být tato Láska probuzena.

Ale tato oddanost musí být opravdu ze srdce, protože pokud se snažíme jen v mysli a řekneme: "Ano, mám oddanost", budete směřovat jen ven a hořící srdce uvnitř vás se neuskuteční. Nemusíte se bát, protože když srdce hoří, není to jako ve vědě, když říkáte, že vás pálí žáha, máte problém s kyselostí! Není to tak. Znamená to hoření Láskou, které svatí opravdu zažívali. Je to stejné ve všech náboženstvích, protože všichni hledají lotosové nohy Pána. 

Pojmenujte Ho jakýmkoli jménem, zavolejte Ho jakýmkoli jménem, vložte Ho do jakékoli podoby, ale je to stejný Pán, víte. To je důvod, proč každý z vás má svého Išta Deva. Je pro vás snazší soustředit se na svého Išta Deva, takže touha po Božství v této formě se může objevit uvnitř vás.

Takže Pán Čaitanja může obejmout také vaše srdce a pomůže vám, abyste Pána milovali jak Jej miloval On, až se na konci stali jedním. Nemohl žít v tomto světě. Nesnesl toto oddělení.

Stejné to je, když se naše duše dívá na Pána.

Je to stejná touha, když říkáme: "Já chci být s Tebou znovu jedním. Toužím se vrátit k tomuto stavu, kdy jsem si uvědomil, že jsem s Tebou jedním a Ty jsi jedním se mnou, po celou dobu."

Inspirace od Swamiho Vishwanandy

Kolik z vás je připraveno?

Všichni máme oddanost: modlíme se, děláme svou každodenní práci a to je také nazývano oddaností, ale čistá oddanost znamená kompletní odevzdání se…

Tato čistá oddanost, kterou měla Radha pro Krišnu, i když byla od Krišny oddělena, i když byla oddělena od jednoty – bylo to prostě proto, aby nás naučila co je to odevzdat se. Skutečně, Radha reprezentuje všechny z nás: všechny formy, manifestace. Symbolizuje LÁSKU, příklad. Symbolizuje „bhav“, kompletní odevzdání se vůli Boha. Není to o její vlastní vůli, ale o vůli Boha, vůli Krišny. To je proč se říká, že ona je jedinou skutečnou oddanou a my všichni se chceme stát jí. Manifestace Pána samotného v Radharani nám ukazuje, jak milovat bezpodmínečně, jak mít takovou víru, že ani bouře vás nevyvrátí. Teď mluvíme o víře. Ale v momentě kdy se něco stane a cesta se neotočí tak jak lidé chtějí, co nastane? Jsou vždy vykolejeni. Víra je tomu podobná: musíte se stát mocným stromem. Když přijde bouře, větve budou vlát, ale kořeny jsou tak upevněny v zemi, že strom nemůže padnout.

Taková musí být víra. To je co nás učí Radharani. V jejím životě nebyly jen radostné chvíle, ale Ona překonala radost a bolest. Všichni chceme požehnání, není to tak ? Všichni chceme dosáhnout božství, ale stále lpíme na věcech. Chceme lásku a chceme Boží vůli, ale v mysli stále říkáme „Ano, chci Boží vůli, ale chci být stále šťastný“, protože v naší mysli si myslíme že štěstí je požehnání. Ale transcendentální štěstí, které je skutečným požehnáním, je za tímto štěstím - když říkáte s velkým úsměvem „Jsem šťastný“, protože když je člověk požehnaný, nezná štěstí nebo smutek. Je těžké pochopit to v mysli, protože váš mozek může pouze porozumět zda jste šťastní nebo smutní nebo jste šťastně-smutní, ale překonání toho všeho je Ananda. A to je to, po čem vaše duše touží. Je jeden bhajan který vždy zpívám, ten říká… „Pro lásku nemusí člověk dělat nic“, není to podobné? Ale láska je oběť, víte, není to tak? Jste skutečně připraveni se kompletně pro to obětovat?

Kolik z vás je připraveno obětovat vše?

Tak, to je proč je tu víra: úplné odevzdání se. Pokud jste kompletně odevzdáni vůli Boha a připomínáte si Božství - kdekoli jste, cokoli děláte, i v nejmenších věcech – potom to překonáte. Lidé neustále o něco prosí a ovšem, Bůh bude pořád dávat. Ale přijde okamžik, kdy nebude potřeba prosit Božství o nic, protože vám to dá dříve než si o to řeknete. Čím více jste odevzdaní vůli Boha, Božství – nejen odevzdaní ve vaší mysli, ale také odevzdaní zde, ve vašem srdci – tím méně tam bude rozdílu mezi vámi a Jím. To je proč Radharani překonala rozdíl mezi sebou a Krišnou, aby ukázala že není rozdílu mezi námi lidmi a Božstvím. Jediný rozdíl je, že jsme omezeni myslí. Vidíme rozdíly, vidíme dualitu, ale ve vyšší realitě nevidí stejně jako vidíme my. Mají hierarchii kde mají své vlastní úkoly, vykonávají své vlastní povinnosti, svou vlastní dharmu, ale není zde posuzování jako máme stále my. Skrze naši sadhanu, skrze duchovní praxi, co děláme? Překonáváme tuto dualitu. Zaměřujeme naši mysl, takže můžeme přestat myslet a začít jednat božským směrem. Stále, když říkáme "Božská vůle", myslíme tím něco dobrého, něco tvořivého, ale čím více jsme odevzdaní, tím více se tato dualita rozpustí. A my uvidíme, že vše je stejné.

Vždy si připomínejte, že je to Bůh, kdo všechno dělá...

Mnoho lidí si bere Gandhího jako příklad; mnoho velkých lidí si ho bere za příklad pro to všechno, co udělal pro tento svět. Ale především, když půjdete hlouběji do jeho života, uvidíte, že on byl samotným modelem bhakti. On byl modelem oddanosti. Bez ohledu na to, co dělal, tak nejprve zapomněl sám na sebe. Bylo to o oddanosti k lidem, k jeho zemi. Nebylo to jen o tom, že chtěl učinit svoji zemi svobodnou, ale on ukázal cestu k osvobození země prostřednictvím nenásilí.

Základem nenásilí je Láska. To je ta největší věc. Bez Lásky není žádné nenásilí, není žádný mír.

Ovšem, jeho život nebyl pouze radostný. On měl spoustu trápení; na cestě, kterou musel projít, bylo mnoho zkoušek. My vidíme, jaký byl, jak zemřel. Přesto, dokonce v čase jeho smrti, on odpouštěl. Řekl „Osvoboďte ho. On to udělal z nevědomosti, osvoboďte ho“. My si musíme vzít takový život jako příklad, ale samozřejmě nemůžeme dělat to, co sem přišel dělat Gandhi! Ale každý se na tom na své vlastní cestě může podílet. Každý se může stát modelem oddanosti a míru. A proto musíme rozvíjet pokoru. On byl velice prostý. Samozřejmě měl slávu, jméno, všechno, takže se mohl postavit velmi vysoko, ale přesto se postavil nejníže ze všech. Takový je život Mistra.

Velice často vidíme Mistry vysoko a lidé říkají „Oh, oni jsou velmi vysoko“. My musíme sloužit. Nejste to vy, kdo slouží Mistrovi, ale je to Mistr, kdo slouží vám, po všechen čas. Ať už o tom víte, nebo nevíte, tak je to Mistr, kdo slouží vám. Mistři sem nepřicházejí sami pro sebe. Oni přišli, aby vás všechny pozvedli. Tak když si vezmeme příklad ze života světců, příklad ze života velikých osobností, velmi se učíme; učíme se rozvíjet nesobeckou Lásku, bezpodmínečnou Lásku a pokoru.

Lidé budou říkat „Swamiji, Ty mluvíš o pokoře, ale jak ji rozvíjet?“ Je to tak jednoduché, říkám vám, opravdu. Je to ta nejjednodušší věc, kterou můžete udělat. Láska je tam, v srdci, ale pokora je v mysli. Jak učiníme tuto mysl, která je tak divoká, ¨tohle velké zvíře¨, jak učiníme tuto mysl pokornou? Vždycky říkáme, že to je naše mysl, ale neříkáme, že my jsme ta mysl, že? Nebo říkáme, že jsme mysl? Ne! Pravda je, že mysl je něco odděleného od člověka. Člověk je mistrem mysli. Člověk je mistrem všech negativních kvalit, které se objevují v mysli, ale iluze je tak velká, že se zdá, že ony jsou tím mistrem. Potřebujeme naší mysli neustále připomínat, kdo je mistrem, abychom vybudovali pokoru. Není to tak, že vám říkám, abyste se bičovali pokaždé, když máte nějakou myšlenku, ne, ale bičujte mysl Božími Jmény. Vždy připomínejte mysli, že je to Bůh, kdo všechno dělá. On je příčinou všeho. Každá myšlenka je On. To stále připomínejte vaší mysli. Kdykoliv se mysl stane negativní, řekněte „Mysli, to nejsi Ty, to je pouze Pán samotný“. Je to pouze Bůh. Když vám Bůh nedovolí myslet, kde byste vzali sílu k myšlení?

V Gítě, Krišna řekl, „Když Pán nedovolí listům se pohnout, listy se ani nepohnou“. Dokonce i kdyby foukal velký vítr, listy se ani nepohnou. Taková je to síla. Tak když je Ten, kdo všechno řídí, uvnitř každého z vás, on je umístěn v srdci každého jednoho stejně! Tak jak na Něho můžeme zapomenout? Tak učte mysl, aby si pamatovala, že není touto pýchou; není tím velkým „Já“ - které je ego - tím „mnou“, „mnou samotným“. Překročte tuto pýchu a řekněte „Bože, to jsi Ty“ a stále k Němu mluvte.

Překlad:  Alandini, Č.R.

Promluva Swámího Vishwanandy 24. 12. 2012: Všech sedm dveří k nebeskému obydlí Narayany a Lakshmi je otevřeno.

  

Premavatár Swámí Vishwananda poskytl nám všem na Štědrý den kolem 15. hod. krátký satsang o „Významu Vánoc“.

Hovořil o třech aspektech opravdového významu Vánoc, kterými jsou Mír, Láska a Oddanost. Řekl, že z těchto tří je zapotřebí mít pouze odevzdání Bohu, abychom je získali všechny. Oddanost vede k Lásce a Láska k Míru.

Řekl též, že jsou možná někteří lidé překvapeni, že jsme stále ještě tady po 21. prosinci, ale že tu byla ve skutečnosti významná astronomická událost, konstelace s velkým dosahem. Nebyl to totiž 21. prosinec, nýbrž „včerejšek“, 23. prosinec. Řekl, že toto je velmi speciální doba, v níž jsou všechny sedmery vstupní dveře do Vaikunthy (nebeského obydlí Narayany a Lakshmi) otevřeny – to se vyskytne jednou za milion let. Tato speciální energie tu setrvá po dobu tří dnů (23., 24. a 25. 12.2012).

Vyprávěl o tom, jak je každá osoba a každá akce řízená Bohem a že každý člověk sám o sobě JE manifestací Boží, která se posunuje od negativních vlastností k pozitivním vlastnostem (které nese každý v sobě - dokonce i světci).

Záleží na tom, čemu ve svém nitru přikládáš důležitost. Chceš-li dosáhnout realizace, zaměř se na srdce a odevzdej se vnějším okolnostem tak, aby pomohly růstu této pozitivity. Když analyzuješ své myšlenky a vnějších akce, přiblížíš se k Božství, které máš uvnitř.

Doufejme, že nahrávka Swámího proslovu bude brzy k dispozici.

(Převzato z blogu Virtual-Babaji-Vishwananda, zpráva ze Shree Peetha Nilaya od Swamini Vishwalakshmianandama)

Jak vložit velkou oddanost do malé ikony aneb Radhastami ve Střemech

Všichni máme v dobré paměti kapli, či pravoslavný kostel ve Shree Peetha Nilaya, který je vyzdoben velkým množstvím ikon světců, do nichž jsou uloženy drobounké reliqie. Swami Vishwananda je velkým milovníkem ikon i reliqií a ikonopisectví je mu velice blízké. Je známo, že sám se věnoval s velkou láskou této soustředěné činnosti, dokud to Jeho životní poslání ještě dovolovalo.

Swámí povzbuzuje a nabádá i své žáky, aby se seznámili s malbou ikon a proto v poslední době radostně uvítal, že se i v České republice postupně začala tvořit skupinka, která se pilně snaží rozvíjet své výtvarné schopnosti, aby posléze pomohla doplnit Jeho sbírku ve Springen.

Séva v této oblasti je sice méně známá, ale bezesporu vítaná.

Na pozvání Swarupini, u které se některá setkání konají, jsem měla příležitost zažít a ocenit tuto atmosféru tvůrčího snažení v jedinečně krásném, láskyplném a inspirujícím prostředí jejího domova, který je pro příchozího naplněn radostným a souhlasným přijetím celé rodiny.

Z Prahy jsem se vydala autobusem do neznáma, abych sdělila něco ze svých zkušeností spřáteleným duším, několika radostným ženám, které se k mému úžasu už velmi časně ráno vydaly na cestu, aby z několika českých měst dorazily současně na místo a daly se společně do „práce“...

Musím přiznat, že mě tato tichá odevzdanost a houževnatost nesmírně dojala a sama už ani nevím, kde jsem našla později průvodní slova k malířské technice vaječné tempery, které jsme se rozhodly věnovat toho dne naši pozornost.

Děkuji Swarupini za její aktivní podporu, za zajištění potřebného materiálu a poskytnutí prostoru pro taková setkání.

Je tak krásné vidět, jak se Láska projevuje v každém upřímném snažení na každém kroku, kde nás provázejí slova našeho milovaného Gurujiho.

Děkuji Yadhavovi a děkuji oběma dětem, každý měl svůj vlastní podíl na úspěšném průběhu tohoto nezapomenutelného dne uzavřeného yagnou...

Springen není vůbec daleko:-)

S Láskou

Uma

Když mluvím o oddanosti...

Když mluvím o oddanosti, nemám na mysli ten druh oddanosti která po měsíci zeslábne, ale čisté oddanosti která trvá navěky.

Je spousta lidí kteří mají oddanost na začátku. Když začnou svou duchovní cestu jsou nadšeni, ale po nějakém čase se jejich oddanost ztrácí. Ale skutečnou oddaností se rozumí, jak říká Pán: Pokud se mi odevzdáš, otevři své srdce a říkej: „Pane, vezmi si plně k dispozici mé srdce. Jsi to pouze ty koho hledám“. Ve skutečnosti veškeré štěstí které hledáte – cokoli děláte vně – je dosáhnout Satčitánanda. /podle hinduistického označení Božství sestávající z Bytí (Sat), Poznání (Čit) a Blaženosti (Ánanda), třech nepomíjejících kvalit/.
Kamkoli se podíváte, na kohokoli se podíváte, vše je zaměřené na toto. Kněz se modlí, ale proč si myslíte že se modlí? Modlí se za skutečné štěstí. Lidé na své duchovní cestě také hledají skutečné štěstí. Dokonce i lidé kteří užívají drogy: Proč si myslíte že to dělají? Také hledají opravdové štěstí. Samozřejmě, naše mysl to nevidí jako stejné, ale nakonec, hledají opravdové štěstí. A to skutečné štěstí se nachází hluboko uvnitř vás.
Díky oddanosti, díky zpívání k Boží slávě budou odstraněna všechna dogmata a vy budete cítit, že On je u vás neustále přítomen. Budete pociťovat Jeho lásku neustále u sebe. Čím více ho cítíte, tím více se stanete jeho částí. Jak se říká také v Gítě /Bhagavad-Gíta/: Když někdo zpívá Boží jméno, Pán je této osobě plně k dispozici.

Čím více ztrácíte sami sebe, tím více ztrácíte své ego a pýchu, tím více si uvědomíte Božství, ale čím více se budete držet pýchy, tím více se budete držet identity, tím méně najdete skutečné štěstí. Takže nejjednodušší způsob který nám Pán dal je zpívat k Jeho slávě. Jen zpívat nějaké Boží jméno, a když zpíváte, nechte se do toho vtáhnout a nesnažte se přemýšlet rozumem.

Satsang v autobusu - 2.část

„Když duchovní lidé vykonávají své sadhany, vyvinou tím určité kvality. Myslí si, že se dostali na velmi vysokou úroveň! Ale dokud jsi v sobě nevyvinul absolutní lásku, do té doby jsi nedosáhl ničeho – a tvé sadhany jsou zbytečné, protože konečným cílem je rozvinout v sobě tuto lásku nadobro.

Láska neznamená jenom říct: 'Miluji tě, miluji tě'. Je to něco, co v tobě hoří, co hoří jen pro Něj! To je touha, která se tím projevuje.

Když jste do někoho opravdu zamilovaní, tak se staráte jen o své milované, o nic jiného! Když jste zamilovaní do Boha, je to stejné, jen mnohem silnější! Toužit po Bohu je podobně intenzivní jako když jste pod vodou a lapáte po dechu. Stejně tak musíme toužit po Bohu!

V současné době není tak jednoduché vyžadovat Boha tak intenzivně, ale není to nemožné!

Viděl jsem docela „normální“ lidi, kteří cítili obrovskou lásku k Bohu. Jediné, co chtěli dělat, bylo sloužit Bohu a dostat se k Němu! Často Ho nedosáhnou, protože cesta k Němu je velmi náročná (cheeky).

Bůh rád vidí, jak moc bys Ho chtěl mít, jak opravdu moc po Něm toužíš!

V lásce se nezajímáš o vnější okolnosti, co se může stát, budeš Ho vždycky milovat!

To je oddanost!“

Včera večer se Swami Viswananda vracel ze svého pobytu na Mauriciu zpět do Německa, oddaní rezidenti ze Shree Peetha Nilaya mu připravili nečekané přivítání na letišti, zde je popis toho co se na místě událo...

Některé z nás napadlo že by bylo pěkné když pojedeme všichni společně a vyzvedneme Swamiho na letišti. Tak jsme začali počítat lidi, auta která potřebujeme, kolik by to stálo...
Dalším nápadem bylo pronajmout si autobus...Každý zaplatí 5 EUR a na zpáteční cestě bude Swamiji sedět s námi. Nádherné !

Všichni jsme šli o něco dříve na modlitby do Templu - o trochu zkrácené, a pak rychle spěchali do autobusu na frankfurtské letiště.

Byli jsme všichni velmi nadšeni a naše srdce byla plná radosti ! To bude překvapení pro Swamiho !

V autobuse jsme provedli modlitby k Narasimhovi a Hanumanovi - Narasimha Prayer a Hanuman Chalisa a zpívali nějaké Guru - Bhajany a na letiště dorazili včas, Swamiho letadlo v tu samou dobu přistálo.

Tady čekáme a samozřejmě zpíváme Bhajany jeden za druhým a cestující se diví...

A konečně ! Swami je tu !

Byl velmi šťastný a my také !

Později v autobuse nám děkoval za to srdečné přivítání, za všechnu tu lásku kterou cítil, a tak přilétajíc do toho chladného počasí v Německu, teplo našich srdcí ho učinilo velmi šťastným že je tu !

I naše srdce se radují - Swamiji vítej zpět !

Drahý milovaný Gurudév

Ona Láska, již oddaný chová k Satguruovi, ona Láska, již oddaný chová k Božství, je onou Láskou. Tato Láska je Láska, kdy oddaný nic neočekává, kromě Boha samotného. Nic nemá šanci otřást bhaktou (oddaným), bude-li pohroužen v této Lásce – bez ohledu na to, co přijde, co ho potká. Když Mirabai zpívala Krišnovi, lidé si říkali, “je bláznivá“, ale její víru to nikterak neovlivnilo, její Láska se nezměnila. Byla tak koncentrovaná. Její mysl byla tak soustředěná na Božství, že jí nic neotřáslo. Říká se, že oddanost nese také další název: jednostranně zaměřená mysl. Když je vaše mysl naprosto zaměřená na Boha, docílíte Ho.

Swami Vishwananda

Překlad: L.U./Č.R.

Někdy Mistr koná věci tak, aby přivedl žáka na správnou cestu...

Někdy Mistr koná věci tak, aby přivedl žáka na správnou cestu, víte. Jak jsem řekl: nesmí se ptát. Pokud je někdo mistr, ví co je nejlepší. Pak stačí aby se vzdal. I když mysl na to říká "Ne, ne, ne!", pouze být pokorný, pouze při pokoře, pokora sama, odložením toho co vaše arogantní a pyšná mysl říká se můžete opravdu vzdát. A jakmile jste se vzdali, Božství na vás bude sprchovat svou lásku. Bůh vás bude sprchovat svojí milostí a láskou a vy budete pociťovat Jeho lásku neustále, budete cítit jeho radost nepřetržitě - radost, která nemá žádný limit, lásku, která nemá žádný limit.A tato láska, až jí realizujete, až ji budete mít jako poklad ve svém srdci, až ji budete mít jako poklad v každé části vašeho těla, ve své mysli, ve svém srdci, ve své duši - také vy se stanete Mistrem. Vy sami budete šířit lásku. Vy sami budete šířit Boží jméno, protože tak jak je to s Božím jménem, tak je to i s Boží láskou. Čím více máte Boží lásky, tím více se bude šířit, tím více ji nebudete moci udržet, tím více vaše srdce bude explodovat ve snaze vypustit ji.

Satya Narayan Das - Stadia oddanosti (Promluva)

Ve dnech 31. srpna a 1. září 2011 navštívil ctěný host Swámího Vishwanandy pan Satya Narayan Das, který doprovázel Swámího též při jeho posledním darshanu v Praze 2010, jeho centrum Shree Peetha Nilaya ve Springen.

Návštěvy i promluvy pana Satya Narayan Dasy jsou zde vždy s radostí a velkým zájmem očekávány. V tomto pokračování zvukových záznamů si můžete vyslechnout první z jeho tří promluv, ve které se soustředil na thema "Stadia oddanosti". Tyto stupně jsou uvedeny v různých hinduistickych písmech.

Přejeme i Vám mnoho inspirace:-)

Více informací o působení pana Satya Narayan Dasy najdete zde:
http://www.vrajababaji.com/

Oddanost ti otevře oči

"Když pochopíš tuto Jednotu staneš se touto Jednotou. Říkám ti, není to složité.

Když se cvičíš v meditaci, upřímně, každý den, dosáhneš jí. Když miluješ upřímně, dosáhneš jí. Když upřímně sloužíš, dosáhneš jí. Ale záleží na tobě, abys to udělal. Upřímnost vůči tobě samému bude ta upřímnost...kterou daruješ svému okolí. Musíš se stát nástrojem Božím a musíš se stát nátrojem této Lásky. Musíš se stát Jivan mukti, realizovanou osvícenou duší, právě teď. Neměl bys ztrácet čas. Spiritualita je jednoduchost. Praktikuj ji a dosáhneš toho. Ale nejdůležitější věc je Láska. Láska tě povede na cestě oddanosti, bhakti. Oddanost ti otevře oči. Dokonce realizace ti bude otevřena oddaností."

Swami Vishwananda