Je tu otázka, kterou pokládá mnoho lidí: „Proč nevidíme Boha?“
Swamiji: Vždy mi tuhle otázku pokládají, ale já se teď s touto otázkou obracím na vás. Řekněte mi, co je důvodem toho, že lidé Boha nevidí? Každý ví, že Bůh je všudypřítomný, každý ví, že je přítomen ve vás, ve mně, ve všem. Víme to, ale proč to nevidíme?
Lidská mysl je tak zapletena do smyslových objektů a pýchy, že to činí spatření Boha nemožným. Ve skutečnosti jsme neustále, vždy v Něm, a On je vždy v nás. Nikdy není okamžik, kdy by On nebyl přítomen. Ode dne jedna, předtím, než jste se narodili, On už byl zde, uvnitř vás. Kolikrát ve vašem životě jste řekli: „Bůh se mnou není“?
Lidská mysl je tak zapletena do smyslových objektů a pýchy, že to činí spatření Boha nemožným. Ve skutečnosti jsme neustále, vždy v Něm, a On je vždy v nás. Nikdy není okamžik, kdy by On nebyl přítomen. Ode dne jedna, předtím, než jste se narodili, On už byl zde, uvnitř vás. Kolikrát ve vašem životě jste řekli: „Bůh se mnou není“?
Je tu víra. Jako je tu Bůh, tak je tu i víra. Nesnažíme se, jak nejlépe umíme, nevytrváme. Vytrvalost je důležitá, pokud něco zkoušíte, ale pokud to není takové, jak jste očekávali, zastavíte se. Co se stane potom? Nikdy neuspějete. Musíte zkoušet dál. Je to už zde. Když uvidí vaši snahu, On se vám odhalí.
Je tu další otázka, která vždy vyvstane: „Ale Swamiji, jsme tolik ve světě, máme všechno opustit, abychom realizovali Boha?“ Dokonce i dnes mi položili tuto otázku.
Ne, ve skutečnosti je odpověď taková, že nemusíte nic opouštět, abyste Božství realizovali. Abyste si uvědomili realitu, nejprve si řekněte, že žijete v realitě a tato realita že je uvnitř vás.
Je tu další otázka, která vždy vyvstane: „Ale Swamiji, jsme tolik ve světě, máme všechno opustit, abychom realizovali Boha?“ Dokonce i dnes mi položili tuto otázku.
Ne, ve skutečnosti je odpověď taková, že nemusíte nic opouštět, abyste Božství realizovali. Abyste si uvědomili realitu, nejprve si řekněte, že žijete v realitě a tato realita že je uvnitř vás.
Abyste vnímali tuto realitu ve vašem každodenním životě, ve vaší každodenní činnosti, uvědomte si, že Božství je vždy s vámi. Ale pokud nevnímáte realitu že je s vámi, očekáváte, že se Bůh objeví ve světle a řekne: „Tady, koukej, tady jsem.“ Můžete se nějaké životy načekat!
Něco vám povím: On je v čekání na vás trpělivý, ale vy nejste trpěliví v čekání na Něj.
Takže žijte ve světě, dělejte vše, ale dělejte to v mysli upnuti na odevzdání se. Nezáleží, jakou činnost děláte, odevzdejte ji Božství. Vězte, že jakoukoliv činnost děláte, cokoliv to bude, pozitivní nebo negativní, je to modlitba pro a před Ním.
Něco vám povím: On je v čekání na vás trpělivý, ale vy nejste trpěliví v čekání na Něj.
Takže žijte ve světě, dělejte vše, ale dělejte to v mysli upnuti na odevzdání se. Nezáleží, jakou činnost děláte, odevzdejte ji Božství. Vězte, že jakoukoliv činnost děláte, cokoliv to bude, pozitivní nebo negativní, je to modlitba pro a před Ním.
Pokud s tímto přístupem odevzdáte každý čin Božství, čin bude vždy čistý.
V Soundarya Lahari o tom Sri Adi Shankaracharya psal.
Řekl: „Ó Božství, dávám Ti vše. Nechť je můj každý čin odevzdán Tobě, nechť je modlitbou k Tvým Nohám. Když ležím, spící, nechť je to spočinutí u Tvých nohou! Nechť je každé jídlo, které jím, obětinou pro Tebe.“
Takhle se všechny vaše činy, jež děláte ve vašich každodenních životech, pokud je děláte s pamatováním na Božství, stanou čistými, protože Božství není omezené ani z poloviny tak, jak my si o Něm myslíme. My jsme omezeni. Jsme omezeni, protože naše mysl, naše pýcha, naše ego je tak velké, že žijeme v tomto světě a stáváme se ke světu připoutanými.
Řekl: „Ó Božství, dávám Ti vše. Nechť je můj každý čin odevzdán Tobě, nechť je modlitbou k Tvým Nohám. Když ležím, spící, nechť je to spočinutí u Tvých nohou! Nechť je každé jídlo, které jím, obětinou pro Tebe.“
Takhle se všechny vaše činy, jež děláte ve vašich každodenních životech, pokud je děláte s pamatováním na Božství, stanou čistými, protože Božství není omezené ani z poloviny tak, jak my si o Něm myslíme. My jsme omezeni. Jsme omezeni, protože naše mysl, naše pýcha, naše ego je tak velké, že žijeme v tomto světě a stáváme se ke světu připoutanými.
Činíme celý náš život závislým na tomto světě.
Jak říkávali velcí mudrci: „Žijte ve světě, ale nedovolte světu, aby žil ve vás. Pokud necháte svět žít ve vás, pak se Bůh vzdaluje.“
Jako lotos. Viděli jste někdy lotos? Kde lotos vyrůstá? V blátě - vyrůstá z bláta. Všechno to bláto ho ale neovlivní. Takové je i Božství uvnitř vás. Takové je to, kým ve skutečnosti jste. Žijete v tomto světě. Nenechte negativitu světa vás ovlivňovat.
Za prvé buďte pozitivní. Jestliže jste pozitivní, automaticky se stanete pokornými. Pokora - to je pěkné slovo. Pokora znamená přijmutí - přijmutí sebe sama jací jste, a vědění, že to, co hledáte venku, neleží vně. Nachází se zde, uvnitř vás. Pokud se On před vámi ponížil, proč nemůžete být navenek pokorní? Proč nemůžete milovat vně? Proč? To se musí změnit. Nečekejte, že vás změním já nebo že vás změní Bůh. Musíte se změnit sami. Je to z vaší strany, vaše vlastní snaha. My vám pomůžeme, ale vy učiňte první pokus. Jinak je to těžké.
(překlad: Bhawani, Č.R.)
Jak říkávali velcí mudrci: „Žijte ve světě, ale nedovolte světu, aby žil ve vás. Pokud necháte svět žít ve vás, pak se Bůh vzdaluje.“
Jako lotos. Viděli jste někdy lotos? Kde lotos vyrůstá? V blátě - vyrůstá z bláta. Všechno to bláto ho ale neovlivní. Takové je i Božství uvnitř vás. Takové je to, kým ve skutečnosti jste. Žijete v tomto světě. Nenechte negativitu světa vás ovlivňovat.
Za prvé buďte pozitivní. Jestliže jste pozitivní, automaticky se stanete pokornými. Pokora - to je pěkné slovo. Pokora znamená přijmutí - přijmutí sebe sama jací jste, a vědění, že to, co hledáte venku, neleží vně. Nachází se zde, uvnitř vás. Pokud se On před vámi ponížil, proč nemůžete být navenek pokorní? Proč nemůžete milovat vně? Proč? To se musí změnit. Nečekejte, že vás změním já nebo že vás změní Bůh. Musíte se změnit sami. Je to z vaší strany, vaše vlastní snaha. My vám pomůžeme, ale vy učiňte první pokus. Jinak je to těžké.
(překlad: Bhawani, Č.R.)
Žádné komentáře:
Okomentovat