Yagna Mahavatara Babajiho a Mataji.

Krásný bílý orel letí na obloze, přes vysoké hory, nad tajemným ašrámem Mahavatara Babajiho a Mataji, v Himálaji v Indii. 

Dole na zemi sedí Mahavatar Babaji, spolu s Mataji a Mahavatarovými učedníky v kruhu, v jehož středu hoří posvátný oheň, který připravil Babaji pro Védský obřad, mající obrovský význam pro lidi na Zemi...

Mahavatar vloží lžíci ghí do ohně, Agni, Bůh ohně, tančí nad plameny, i když je každým plamenem v ohni, a to se odráží v očích majestátního Babajiho. Jakmile se každá lžíce ghí dotkne plamenů Agniho, objeví se různá místa na Zemi, jako obrazy v plamenech: Yellowstonský národní park v Americe, Kathmandu v Nepálu, soutok řek v Devprayag v Indii, kde se stékají řeky Alakananda a Bhagiirathi, Petrohrad v Rusku, domorodci z Austrálie, krása slunce odrážejícího se od modrého Tichého oceánu u Nového Zélandu, egyptské pyramidy, deštné pralesy Brazílie, objevuje se scéna za scénou okolo Země, a očišťuje se védským ohněm Mahavatara Babajiho. 

Mataji a Mahavatar Babaji zpívají společně modlitbu k beztvarému Bohu, nesenému jako „váhanou“ Gayatri mantrami Pána Narayany, Krišny a Rámy. Tyto mantry byly dány světu lidí velkými mudrci, rishi a gurui v Indii:

Mataji se modlí:

Milovaný Duchu všeho stvoření, 

posíláme do jádra Božského srdce 

tyto požehnané mantry,

 posvěcené láskou a pokorou

velkého Mahavatara Babajiho,

který je zván mým bratrem. 

Mahavatar Babaji a Mataji zpívají společně:

Narayana Gayatri Mantra

Om Narayanaya Vidhmahe

Vasudevaya Dheemahe

Thanno Vishnu Prachodayath

(ÓM, dovolte mi meditovat o Pánu Narayanovi, 

Ó, Pane Vasudévo, dej mi vyšší intelekt, 

a Pán Višnu nechť prozáří mojí mysl.)

Krišna Gayatri Mantra 

Om Dhamodharaya Vidhmahe

Rukmani Vallabhay Dheemahe

Thanno Krishna Prachodayath

(ÓM, dovolte mi meditovat o Bohu, jehož tělo bylo svázáno provazem, 

Ó, Jeho choti Rukhmani, dej mi vyšší intelekt, 

a Bůh Krišna nechť prozáří mojí mysl.)

Ráma Gayatri Mantra

Om Daserathaya Vidhmahe

Sita Vallabhaya Dheemahe

Thanno Rama Prachodayath

(ÓM, dovolte mi, meditovat o synovi Dašerathy, 

Ó, Jeho choti Síto, dej mi vyšší intelekt, 

a Bůh Ráma nechť prozáří mojí mysl.)

Mahavatar Babaji: 

Milovaní, kteří čtete tuto zprávu, měli byste cítit inspiraci, meditovat a zpívat tyto mantry, jak vás volá váš Satguru Sri Swami Vishwananda, Mataji a já. Nechte energii této yagny, kterou jsme provedli v Himálaji v Indii, proudit kolem Země, skrze vás, jako nástroje naší lásky a oddanosti.

(Zdroj: Virtual-Babaji-Vishwananda)

Sri Swami Vishwananda poskytl komentář ke Guru Gítě (4. část)

Sri Swami Vishwananda pokračoval svým výkladem Guru Gíty, zahrnujíc verše 91-119.

Zde je výňatek z jeho komentáře…

verš 92

Shvetaambaram shveta vilepa pushpam,

mukta vibhoosham vibhoosham muditam dvinetram;

Vaamaanka Peetha sthita divyashaktim,

mandasmitam saandra kripaa nidhaanam.

„Shvetaambaram", bílé roucho, zde znamená to, že Guru je vždy v čistotě. Guru není nikdy pošpiněn ničím ze světa. Bílá pasta, kterou je Guru pomazán, symbolizuje, že cokoli má, může také přenést na svého bhaktu. Květiny a perly v tomto verši znamenají sílu a čistotu. 

Guru vyzařuje radost, ale jeho radost není jen obyčejná dočasná radost. Jeho radost je věčná radost srdce. Když člověk rozpozná svého Gurua, je tam jiný druh radosti, kterou v sobě probouzí, a tato radost, která se probouzí uvnitř, je něco věčného. I když bhaktové necítí stejnou radost po celou dobu, vzhledem k jejich stavu mysli nebo z důvodu, kde ve světě jsou, ale i tak tato radost, kterou duše cítí, když se člověk setká se svým Guruem, je věčná. Zůstává navždy v jeho srdci. A kdykoli se mysl tohoto bhakty obrátí dovnitř do srdce, ponoří se tam, aby se setkala s Guruem, stejná radost se probouzí znovu.

V tomto verši Bhagavan Shankara také říká, že Božská Matka sama sedí po levé straně Gurua. Stejně jako včera, kdy jeden z veršů říkal, že matka je vždy připravena splnit přání toho, kdo se odevzdal Guruovi.

Zde Písma hovoří o tom, že Guru není nikdy znuděný, Guru má vždy úsměv. Víte, Krišna se neustále usmívá, nikdy nevidíte Krišnu s pochmurnou tváří, ve velmi zkroušeném stavu. Dokonce i uprostřed bitevního pole, když mluvil s Arjunou, měl vždy úsměv na tváři, protože je si vždy vědom dopředu, co přijde. Pán Šiva řekl: „Guru má vždy úsměv", protože Guru je vždy napřed. Bhagavan Shankara pokračoval, pravíc, že Guru je oceán milosti, což znamená, že Jeho Milost je nekonečná, a proto by člověk měl meditovat na Gurua.

verš 98

Evam vidham gurum dhyaatvaa,

jnaanam utpadyate svayam;

Tat sadguru prasaadena,

muktohamiti bhaavayet.

Zde Bhagavan Shankara říká, že služba Guruovi je meditací k dosažení milosti pravého poznání, ne knižních znalostí, ale vnitřního poznání. A toto poznání je dáno pouze milostí Satgurua. 

Když má člověk milost Satgurua, uvědomí si sám sebe, dosáhne osvobození a dosáhne lotosových nohou Shriman Narayany samotného. A to se děje automaticky. Není tam žádná formální iniciace, ale děje se to díky obětavosti, kterou má bhakta ke Guruovi. Čím více je obětavý, tím rychleji se to stane. 

Víte, Guru nikdy nechodí kolem, říkajíc vám neustále co máte dělat. Musíte také převzít odpovědnost odevzdat se k nohám Mistra. Jinak může člověk dělat sádhanu roky a roky a roky a stále neobdrží nic. Zatímco ten, kdo je zcela odevzdaný, ve zlomku vteřiny mu Guru může dát všechno - zlomek vteřiny je ještě příliš mnoho - Guru může dát realizaci okamžitě! 

A Milost Gurua proudí automaticky od Něj k jeho učedníku, nezáleží na tom, kde je, co dělá, na kterém místě na světě žák je. Ve chvíli, kdy má kompletní shraddhu, víru a odevzdání se Mistrovi, milost proudí z Mistra na žáka. Zde používám slovo "žák", protože v tomto verši Bhagavan Shankara mluví jen o žáku, ne o oddaném.

Inspirace od Mahavatara Babajiho.

Sri Swami Vishwananda hovoří o smrti.

Swami říká: 

Nebojte se smrti, připomínejte si, že jste věčná duše. To je praxe, kterou byste měli každý den dělat. připomínat své mysli, že neumíráte.

Za druhé, měli byste začít milovat smrt, měli byste být neustále připraveni odejít, protože to je věc, která je jistá, že umřete, pokud zde nezůstanete jako Mahavatar Babaji - ale i tak, pak jste nad smrtí.

Ve skutečnosti jste nesmrtelní, to je podstata toho, kým jste, Átma /duše/ je věčná. Neustále si připomínejte, že jste věční a smrt nemá moc, je to jako setkání s přítelem, nemusíte se bát. 

Krišna musel odejít, Ráma, Ježíš, věděli, že je lepší místo. Zde to je jen přechodné. Každý den umíráme kousek po kousku. 

Nic není věčné, kromě duše a lásky, kterou máte. Átma a Prem. 

Bůh je věčný, za vším.

Dovolujeme si vás co nejsrdečněji pozvat jménem BM Czech z.s. na:

Yagnu - védský ohňový rituál

v neděli 19.10. 2014 od 12 hodin

 v Hostivici u Prahy

Yagnu povede host z Centra 
Sri Swamiho Vishwanandy ve Springenu

Swami Vishwaanashuyananda 

Yagna bude probíhat venku, doporučujeme teplé oblečení!

Vezměte s sebou podložky na sezení, karimatky, polštářky!!!

V případě nepříznivého počasí je zajištěn náhradní program v sousedící sokolovně.

(předpokládaný konec okolo 17 hodiny)

Adresa a spojení: 
Sokolovna Hostivice,  Jiráskova 201, Hostivice u Prahy
autobusy MHD č. 306, 336 - metro Zličín, č. 347 - Bílá Hora, Motol, 
meziměstské autobusy metro Hradčanská, 
vlakové spojení Praha Dejvice, Masarykovo nádraží, 
podrobnější informace na www.dpp.cz 
(zastávka Hostivice Nouzov nebo Hostivice náměstí)

Souřadnice GPS: 50.081909,14.260553

Vstupné: 250,- Kč jako příspěvek na náklady spojené s pronájmem místa a nákupem materiálu na yagnu

Těšíme se na vás !

 

 ---

Další akcí spojenou s touto návštěvou bude:

setkání se 
Swamim Vishwaanashuyanandou 

v čajovně "U Mamadua"

v pondělí 20.10.2014

od 17 hodin

Adresa a spojení: 
Čajovna U Mamadua, 
Milady Horákové 54, Praha 7, Letná 
(ve sklepě domu)
www.cajovnaumamadua.cz

tramvají 1, 8, 12, 25, 26 do zastávky Letenské náměstí (ca 5 minut od metra Vltavská)

Vstupné: zakoupení čaje nebo občerstvení z tamní nabídky

Navaratri 2014 ve fotografii.

Přesto, že letošní oslavy Božské Matky jsou již za námi, ponořme se ještě na chvíli do atmosféry  těchto nádherných okamžiků.
Vychutnejte si obrázky z jednotlivých dnů oslav Navaratri.

Celé soubory fotografií naleznete na tomto odkazu:

https://www.flickr.com/photos/bhaktimarga/sets/

Sri Swami Vishwananda poskytl komentář ke Guru Gítě (3. část)

Sri Swami Vishwananda pokračoval ve svém komentáři ke Guru Gítě, probírajíc verše 41-90. 

Zde je výňatek z jeho komentáře...

verš 62

Tadejati tannaijati,

Taddoore tatsameepake;

Tadantarasya sarvasya,

Tadu sarvasya baahyatah

Tak zde říká, že není místo, kde by Guru nebyl. Ať už se pohybuje nebo ne, je všudepřítomný. Guru se může objevit daleko, ale ve skutečnosti je blízko. A pro některé se může objevit velmi blízko, ale přesto je daleko. 
Můžete vidět někoho velmi blízko ke Guruovi, ale fyzická blízkost mnoho neznamená. Fyzická blízkost se děje vzhledem k samskaras /pozn.: otisky uložené v podvědomí/z minulosti. Proto Guru udržuje někoho blízko nebo někoho daleko. 

To, že Guru je stejně daleko jako blízko znamená, že je daleko od mysli. Je daleko k uchopení, protože mysl hledí na Gurua vždy z vnější strany, mysl se otáčí pouze vně, vidí pouze vnější. Podíváte-li se směrem vně, uvidíte odstup a vzdálenost. Ale když se podíváte vědomě, když se podíváte dovnitř svého srdce, uvidíte, že Guru je nejdražší a nejbližší. Takže jakmile vnímáte Gurua uvnitř, budete vnímat Gurua všude.

verš 82

Yasmaat parataram naasti,

neti neteeti vai srutih;

Manasaa vachasaa chaiva,

nityam aaradhayed gurum

Zde řekl, že vaše mysl by neměla bloudit, když se odevzdala Guruovi. Vaše mysl musí být vždy zaměřena na Gurua. Váš projev, ať už mluvíme o čemkoli, nesmí být marnou řečí, měl by se vždy týkat Mistra. 

Guru je všechno, takže člověk nemůže dávat Guruovi žádná omezení. Člověk může Gurua vnímat omezenou mysli, ale On je přesto za tím. Dokonce i Védy říkají, že Guru: „není to, není ono". 
I když říkáte, že jste Gurua pochopili, Guru vám dá na vědomí, že jste Ho nepochopili. Dokonce i když si myslíte, že Gurua znáte, dá vám pocítit, že Ho doopravdy neznáte. Víte jen to, co chce, abyste viděli. Můžete Ho vnímat jen v tom, co chce On, abyste vnímali. Dokáže, že si myslíte, že Ho znáte, ale ve skutečnosti Ho neznáte. To je kvalita pravého Gurua. Když si myslíte, že jste Ho poznali, v příští chvíli vám ukáže další aspekt Sebe, který neznáte. Když si myslíte, že jste zvládli tento aspekt, přidá další aspekt.
Guru je jako... (někdo v publiku říká: „chameleon"). Ne, chameleon bude pouze měnit vzhled, kam ho dáte. Pokud dáte chameleona na červenou, má červenou barvu. Ale když dáte Gurua na červenou, stane se zeleným. (Smích) Takže nikdo nemůže pochopit Gurua myslí. Ale s láskou člověk může navnímat určitou realitu.

verš 88

Sreemat parabrahma gurum smaraami,

Sreemat parabrahma gurum vadaami;

Sreemat parabrahma gurum namaami,

Sremat parabrahma gurum bhajaami

Zde Bhagavan Shankara říká: „Připomínám si mého Gurua, který je konečným transcendentálním absolutním Bohem, Narayanou samotným. Chválím Gurua, který je Parabrahma, neustále rozjímám o Něm a slova k jeho chvále jsou neustále na mých rtech. Skláním se před mým Guruem, který je Parabrahma, nabízím své pozdravy Jemu, který je Nejvyšší Pán sám. Sloužím mému Guruovi, který je Parabrahma.“

Toto je mantra, kterou by bhakta nebo někdo, kdo je opravdu odevzdaný nohám Gurua, měl zpívat, první věc, kterou ráno udělá ještě před tím, než vstane z postele.
Zpěvem těchto čtyři veršů člověk připomíná sám sobě, kdo je Guru. Pán Krišna sám řekl: „Jsem Parabrahma."

Po Navaratri..

Nyní, po nádherných dnech oslav Navaratri, odstraňují v SPN veškerou dekoraci a rozebírají stan, který musí být rozložen před zimním obdobím, neudržel by sníh, který by mohl případně napadnout.

Již tři týdny před Navaratri, když začali s přípravami, cítili přítomnost Božské Matky víc a víc. Byla přítomna a pomáhala v kuchyni, při nákupech a plánování všeho - také s dekoracemi - měla Svou jasnou představu, jak by to chtěla mít ;-).

A později, ke konci, bylo jasné: Náš milovaný Guru, přichystal vše!

Stali se jen dobrým nástrojem v jeho rukách!

Mirabai – vzor oddanosti a odevzdání.

Ve středu si oddaní přípomněli Mirabai Jayanthi...

Mirabai byla velkou svatou vaišnavské bhakti tradice, která žila v 15-16 století. Sri Swami Vishwananda vždy připomíná Mirabai jako „model bhakti, model oddanosti a odevzdání se“ Pánu Krišnovi. 

Řekl: „Jeden z nejkrásnějších aspektů bhakti je Mirabai. Byla v ní natolik ponořena, že zapomněla na sebe. Zapomněla na svoje tělo. Zapomněla na mysl. Tento stav je pouze věčná blaženost. To je duše sama o sobě.“

  Guruji zpívá bhajan o Mirabai.

Když Mirabai zpívala pro Krišnu, lidé říkali: „Je bláznivá", ale to nic neměnilo na její víře, to nezměnilo její lásku. Byla tak koncentrovaná, její mysl byla tak soustředěna a jednostranně zaměřena směrem k Pánu, že jí nic nemohlo pohnout. 

Říká se, že oddanost má jiný název - jednostranně zaměřená mysl. Je-li vaše mysl zcela zaměřena na Boha, budete ho mít. 

 Murti Krišny, s kterou Mirabai splynula.

Byla to princezna, která milovala Krišnu z celého srdce. Nebyla v ní ani jedna buňka, která by nebyla zamilovaná do Krišny. 

Jednoho dne seděla v chrámu a zpívala pro Krišnu... kdykoli pro Krišnu zpívala, lidé Ho viděli, jak stojí vedle ní. Dokonce jeden král se přestrojil. Byl to muslimský král, Akbar, a tak se přestrojil a byl tak dojat oddaností Mirabai, že dal svůj perlový náhrdelník chrámu. Samozřejmě, Mirabai nevzala nic. 

Nicméně její tchán byl proto velmi rozzlobený. Ona byla princezna, tchán byl králem, tak řekl: „Protože jsi zpívala v chrámu a přišel nepřítel, obvinili jsme tě ze zrady.“ Mira řekla: „V chrámu jsme si všichni rovni, jedno zda člověk je muslim, křesťan, hinduista.... každému je dovoleno jít do chrámu Pán je pro všechny." 

Kvůli tomu jí nařídili: „Přikazujeme ti vypít jed." Ona na to odpověděla: „Dobře, pokud jste mne za to odsoudili, přijmu to." 

Tak přinesli pohár s jedem. Když ho pila, pomyslela na Krišnu, pomyslela si, že Krišna ji dal vypít svůj božský nektar – amrit. Vypila tento jed a šla do nedalekého chrámu Krišny. Všichni ji následovali.Vešla do chrámu, a tím, že pocítila účinek amritu, stala se jedním se svým Pánem. Rozplynula se fyzicky do Božstva v chrámu. Ani jed jí nezastavil. 

Jak mohla překonat jed? Přijala ho. Stejné je to s tím, jak vidíme věci vně, pokud se naučíme přijímat vnějšek, budeme ho měnit a my sami se změníme v důsledku toho. 

Letos v květnu, během Pouti „Devět Bohyní" (v severní Indii) navštívil Sri Swami Vishwananda chrám Krišny, kde nečekaně našel murti Krišny, se kterou Mirabai splynula svým fyzickým tělem. 

 

O tomto příběhu jsme psali i na našem blogu… 

 Swamiji v uvedeném chrámu.

Kněz, zodpovídající za tento chrám, nabídl menší murti Krišny, nazvanou Nurbur Krišna, Sri Swamimu Vishwanandovi jako dárek. 

Od té doby je tato murti uctívána denně a cestuje se Swamijim do zahraničí, je přítomna i v průběhu tohoto týdne na všech akcích na turné v Portugalsku. 

 Nurbur Krišna.

Inspirace od Sri Swamiho Vishwanandy.

Důležité upozornění v souvislosti s daršanem Sri Swamiho Vishwanandy v Praze!

Počet zaregistrovaných osob na daršan Sri Swamiho Vishwanandy v Praze roste neuvěřitelně rychle... 

Pokud uvažujete, že tuto událost navštívíte, nenechávejte věci na poslední chvíli a zaregistrujte se co nejdříve!!! 

formulář lze vyplnit zde:
http://form.jotformpro.com/form/41994177844974

Prosíme také, aby se urychleně zaregistrovali i Ti, kteří budou na daršanu pomáhat, včetně všech pořadatelů!!!
 
Registrace je nutná, abychom měli přehled o volných místech v sále.
Děkujeme za pochopení...
 
S láskou ♥
Tým BM Czech 

Pozvánka na...

Dovolujeme si vás co nejsrdečněji pozvat jménem BM Czech z.s. na:

Yagnu - védský ohňový rituál

v neděli 19.10. 2014 od 12 hodin

 v Hostivici u Prahy

Yagnu povede host z Centra 
Sri Swamiho Vishwanandy ve Springenu

Swami Vishwaanashuyananda 

Yagna bude probíhat venku, doporučujeme teplé oblečení!

Vezměte s sebou podložky na sezení, karimatky, polštářky!!!

V případě nepříznivého počasí je zajištěn náhradní program v sousedící sokolovně.

(předpokládaný konec okolo 17 hodiny)

Adresa a spojení: 
Sokolovna Hostivice,  Jiráskova 201, Hostivice u Prahy
autobusy MHD č. 306, 336 - metro Zličín, č. 347 - Bílá Hora, Motol, 
meziměstské autobusy metro Hradčanská, 
vlakové spojení Praha Dejvice, Masarykovo nádraží, 
podrobnější informace na www.dpp.cz 
(zastávka Hostivice Nouzov nebo Hostivice náměstí)

Souřadnice GPS: 50.081909,14.260553

Vstupné: 250,- Kč jako příspěvek na náklady spojené s pronájmem místa a nákupem materiálu na yagnu

Těšíme se na vás !

 

 ---

Další akcí spojenou s touto návštěvou bude:

setkání se 
Swamim Vishwaanashuyanandou 

v čajovně "U Mamadua"

v pondělí 20.10.2014

od 17 hodin

Adresa a spojení: 
Čajovna U Mamadua, 
Milady Horákové 54, Praha 7, Letná 
(ve sklepě domu)
www.cajovnaumamadua.cz

tramvají 1, 8, 12, 25, 26 do zastávky Letenské náměstí (ca 5 minut od metra Vltavská)

Vstupné: zakoupení čaje nebo občerstvení z tamní nabídky

Božská Matka a skutečný význam „Just Love".

Sri Swami Vishwananda nám neustále připomíná lásku Božské Matky, a to zejména v průběhu oslav Navaratri. 

 

V tomto kontextu nám řekl:

„Devět dní jsme velebili Božskou Matku, volajíc po Její pomoci každý den, různými způsoby si opětovně potvrzovat spojení, které máme s Matkou. 

Skutečně Mateřská láska je něco velmi zvláštního. Proč uctíváme Božskou Matku? Protože Ona nám připomíná Boží lásku. Ale její práce nekončí zde. Její práce je vést vás k Bohu." 

Božská láska je základem učení Sri Swamiho Vishwanandy, jednoduše popsaného jako „Just Love/Jen láska". 

V roce 2012 během satsangu hovořil o skutečném významu „Just Love": 

„Když mluvím o lásce, vždy mluvím o univerzální lásce, o velké lásce, která prostupuje vás všechny a všechno. 

 

Protože Bůh prostupuje sám sebe ve všem. On je přítomen všude. Jak Krišna řekl v Gítě: „Skutečný jogín mne vidí všude." 

Samozřejmě že můžete říkat: „Jak mohu milovat něco, co není živé?" Ale někteří lidé, když se podíváte na kámen, říkají: „Oh můj Bože, jak krásný je to kámen!" Je to neživé, ne? Přesto ale mají pocit, směrem ke kráse kterou vidí, nebo energii, které jsou tyto věci projekcí - a to je procento Božské lásky. 

Tak tohle je láska, o které jsem mluvil. Není to láska mezi dvěma lidmi, protože tento druh lásky je tu dnes, zítra už tam není. 

Kdykoliv, když máte tuto hlubokou lásku mezi vámi a Bohem, zůstane navždy. Někdy to může cítit silněji a někdy ne. Ale to neznamená, že tam tato láska není. Je stále přítomná! 

 

Kdykoli se Bůh zjeví, kdykoli projevil svou lásku ve vás, je vždy tam, trvale. 

Pokud zapnete svou mysl a soustředíte ji na správnou frekvenci tam, najdete ji. Je to jako rádio. Když hledáte správnou frekvenci, program, který chcete poslouchat - je tam, jako vibrace, ale budete se muset naladit na správnou frekvenci. 

To samé s vesmírem - celý vesmír - není tam, je uvnitř vás. Ale musíte se podívat po správné frekvenci otáčením své mysli dovnitř. Díváním se většinu času dovnitř. 

Lidé vždy dělají věci velmi tvrdým způsobem. Jsou vždy velmi rychlí, rychle, rychle, ale nemají čas setrvat, a vidět co se děje uvnitř nich. 

Takže, v každodenním životě, kdykoli jste zaneprázdněni, měli byste pečlivě sledovat co se děje - jaký je tok energie. Pak budete cítit, že vaše srdce reaguje v různých situacích odlišně. Už jste se někdy tiše posadili... nebo dokonce když děláte věci, zůstali v neustálém cítění srdce? 

 

No, různí lidé mohou mít různé zkušenosti, ale musíte být vědomí. To je, jak se láska projevuje ve vás. Pak budete cítit tuto obrovskou lásku, stejně jako „bhav“, který se vás zmocní a povede vás. 

Jak víte, že je to skutečné či fantazie mysli? Když je to fantazie mysli, pochybnosti budou také růst. Zatímco když to tam skutečně je, nebude tam žádná pochybnost. Tato láska spotřebuje všechny pochybnosti."

Navaratri 2014 - Dussehra a Maha Kalash Abishekam.

Oslavy Navaratri 2014 - bezpočet požehnání od Sri Swamiho Vishwanandy. 
 

Oslavy Navaratri ve Shree Peetha Nilaya vyvrcholily desátý den Dussehrou. Dussehra - také nazývaná Vijayadashami - značí vítězství Bohyně Durgy nad démonem Mahishasurem a také vítězství Pána Rámy nad desetihlavým démonským králem Ravanou. 

Každý rok je prováděna specielní Maha Yagna, která je zakončena zvláštním rituálem ochrany a očištění, dakshdishpalem. 
Sri Swami Vishwananda vysvětlil: „Tato modlitba je pro vaši vlastní ochranu a pro ochranu vaší rodiny. Odstraňuje všechnu negativitu. 

 

Tento dakshdishpal vás bude chránit ve všech směrech, od vlivu planet a tak dále. Víte, Vijayadashami také znamená vítězství nad 10ti negativními vlastnostmi v lidech, kterými jsou: 
Kama Vasana (chamtivost, chtíč), Krodha (vztek), Moha (připoutanost), Lobha (nenasytnost), Mada (pýcha), Matsara (žárlivost), Swartha (sobectví), Anyaaya (nespravedlnost), Amanavata (krutost) a Ahankára (ego). Takže dakshdishpal představuje také tyto vlastnosti a žádáme dévy, žádáme Nejvyššího Pána samotného, aby z nás odstranil všechny tyto negativní vlastnosti."

Již třetí rok v řadě nás Sri Swami Vishwananda požehnal příležitostí účastnit se Maha Kalasha Abishekamu, kde se nechal polévat voňavou vodou z 9 Kalash nádob, uctívaných během 9ti nocí Navaratri. Každou noc se voda energetizovala stále víc a více, oddaností všech přítomných, jejich modlitbami, jejich voláními a výkřiky, směřovanými k Maa. 
Takže všechna tato volání jsou předána Sri Swamimu Vishwanandovi při polévání touto posvátnou vodou. 
Stejně jako u jiných abišekamů, akt polévání vody nebo panchamritu (elementů) na Božstvo při puje, není ve prospěch Božstva, ale ve prospěch těch, kteří se modlí. Skrze modlitbu Božství pomáhá odstranit velké množství negativity z oddaných, aby se mohli dostat blíže k Božství uvnitř všeho. 
Již třetím rokem jsme se stali svědky aktu čisté lásky našeho Mistra a laskavosti ke všem oddaným, k celému lidstvu. 

Na konci tohoto dne oslav požehnal Sri Swami Vishwananda všechny zpěvem některých manter, zatímco lidé zůstali skloněni k zemi. Pak dokončil rituál kropením vodou na všechny. 
Poté vysvětlil: „Tato voda z kumba nese uvnitř všechny vibrace modliteb. Nese s sebou všechny Šakti, má milost Matky uvnitř. Když se klaníte, nabízíte otevřít podvědomí tak, že tok energie, tok Její milosti vás může skrápět. 

Poté dal Sri Swami Vishwananda osobně každé osobě tašku s několika požehnanými předměty z modliteb Navaratri, a to kumkumem, popelem, květinami a také Tulsi dhalem. 
Vysvětlil: 
„V každém sáčku se nachází Tulsi dhal, což je tato barevná rýže. Tato rýže nese v sobě vaši oddanost a má velké požehnání Maha Lakšmí. Můžete si ji ponechat ve vašem trezoru nebo v kabelce, tak ji bude udržovat stále plnou."