středa 24. března 2010

PROMLUVY: Velikonoční sobota 2005 (3., poslední část)


Swami Vishwananda dále promlouvá v sobotu o Velikonocích 2005:

"Chcete být božští, nebo ne ? Jděte kupředu, přičemž si neustále připomínejte, že jste Božími dětmi. Projděte tímto stadiem „být ditětem“, aby jste mohli potom říci: „Já a můj Otec jsme Jedno.“

Od syna člověka, který je lidský, k synovi Boha, který nám neustále připomíná, že jsme Bůh, až budeme moci říct : „Já a můj Otec jsme Jedno.“

Pokusme se o to teď pomocí naší mysli! Použij nyní své představivosti:

Zavři oči a obrať se do svého nitra. Zahrajme si trochu s tvou myslí. S tvůrčí silou tvých myšlenek. Přidej na síle své vůli a řekni, že jsi dítě Boha.

Řekni: „Jsem dítě Boží.“ Vnitřně! Nechej svou mysl myslet. Představ si, jak nás Bůh vidí, jestli se směje, jestli se z nás raduje. Představ si, že každý z nás je malý Bůh. Sedni si na místo Ježíše, na místo Krishny, pohleď, že není rozdílu mezi tebou a Jimi. Pohleď na svět, jaký je. Pohleď, když jsi byl malý, bylo to Božství, které se z tebe dívalo. Pohleď na své sousedy, tvé rodiče, fyzické. Pohleď na lidi, které znáš, kolem sebe, tvé přátele, tvé příbuzné, pohleď na ně očima Boha, ne lidskýma očima.

Je tu rozdíl? Na oné rovině není rozdílu, stejné světlo svítí ve všem, ve stromu, ve zvířeti a v každé lidské bytosti. Ve všem je toto světlo, ve všem je tato energie Lásky.

Pohleď, jak je to krásné, jak mírový může tento svět být, když jej každý takto vidí.

Zapomeň na své tělo. Soustřeďuj se na sebe a na Božství v tobě. Když si mysl s tebou pohrává, zavři oči a řekni si v duchu: „Jsem Světlo, jsem Láska. Jsem Radost, jsem Mír.“

Recituj to mnohokrát, až se staneš tímto Světlem, touto Láskou, touto Radostí a tímto Mírem. Dívej se očima Boha, pohleď, že není rozdílu, dívej se očima Ježíše. Vidíš, že není rozdílu. Spatři to v očích Krishny, vidíš, že není rozdílu. Spatři to v očích některého z Mistrů, vidíš, že není rozdílu.

Když se pokusíš vidět to myslí, uvidíš jenom rozdíly, nic jiného.

Každá modlitba, každá myšlenka, každý čin vibruje na určité rovině. Povznes tuto vibrační frequenci, povznes ji ve tvém vědomí. Jsi nástrojem Božství. Ukažme, že jsme tento nástroj, nejen tím, že to řekneme, nýbrž také našimi činy, tím , jak všechno uvítáme.

Jdi dál a rozpomeň se. Nyní řekni: „Jsem božský!“ Řekni si v duchu při každém nádechu: „Jsem božský.“

Představ si v mysli krásný les. Tento les je tvé vlastní stvoření, stvoření Boha v tobě. Stejným způsobem, jakým Bůh stvořil svět silou vůle a silou slova, stvoříš tento krásný les v tobě. Tento les dostane tvé jméno, každý jednotlivý strom. V tomto lese je jenom mír a láska. Každý strom v tomto lese zrcadlí tvé Já.

To je říše rostlin. Představ si ve své mysli zvíře, které máš nejraději. Můžeš si představit i mnoho zvířat. Bud v nadvědomí. Jsi částí stvoření zvířecí říše. Spatři se ve všech zvířatech, které stvoříš. Tam jsi i ty přítomen v říši zvířat.

Teď si představ sebe sama v některé Božské formě, podobě, kterou máš moc rád. A řekni této podobě:„Ty a já, - není tu rozdílu. Jsme Jedno.

A naslouchej vnitřnímu rozhovoru mezi tou podobou, kterou jsi vytvořil, a tvým Já. Naslouchej tomu. Uvidíš, že ON se tomu směje. „Konečně rozumíš. Konečně jsi došel k místu, kde víš, že ty a Já jsme Jedno. Ty a celé stvoření jsou jenom Jedno.“

A konečně pohleď, jak všechno vtéká do tvého těla: Jak je všechno, co sis představoval, cokoliv jsi silou své mysli vytvořil, v tobě přítomno. Tvé tělo je jen Světlo – čisté vědomí Boha. Jsi Kristovo vědomí, jsi Krishnovo vědomí, jsi Nadvědomí.

Otevři pomalu oči.

Cvičte se v tom, abyste si sami připomněli, že jste božští. Dokud si všichni připomínáte, že jste lidští, zůstanete jenom lidští. Je to tak jednoduché, jen když si znovu a znovu můžete vzpomenout, že jste Láska. Ano, opravdu nemusíme dělat žádné velké mantry, žádné velké japamaly. Jednoduše tím, že si sami připomeneme, že jsme Láska, budeme Láska a budeme vědět, že jsme božští. Až toto ve vašem nitru rozkvete, nezůstane v něm žádný strach a žádná pochybnost.

Tato dokonalá důvěra v tebe sama, tato důvěra v to, že jsi božský, bude vyzařovat tolik radosti a tolik míru. Ale mysli na to, že jsi vždy nástrojem Božství, připomínej si to nadále. Cvič, kdy můžeš, sedni si na jednu hodinu nebo déle, každý den. Po tuto hodinu buď jen sám se sebou, s tvým vlastním Já a raduj se z toho. Uvidíš, v hloubi tvého nitra se ozve hlas. Na každou otázku, kterou máš, dostaneš odpověď. Když budeš chtít, můžeš si to napsat a meditovat o tom. Vychutnávej to, miluj to, pečuj o to. V tuto dobu budeš sám sobě blíž a blíže tomu znát druhé a rozumět jim.

Rozuměj celému Stvoření Boha. Neboť ono je doopravdy tvé vlastní stvoření, tak, jak jsi chtěl svět mít, takový je. Někteří lidé chtějí válku, tak ji mají, někteří lidé chtějí Boha a mají ho též. Někteří lidé chtějí nemoc a dostanou ji stejně tak. Někteří lidé chtějí vyléčení z nemoci a i to dostanou.

Co necháš tuto mysl myslet, to vytváříš. Když chceš lásku, budeš ji mít, když chceš Boha, dostaneš Jej. Je to jenom tvá vůle! Přej si to bez jediné pochybnosti. Přej si to srdcem, které skutečně volá po Bohu: „Bože, já Tě chci!“, neboť Bůh je vždy s tebou."

pondělí 22. března 2010

PROMLUVY: Velikonoční sobota 2005 (2. část)


Swami Vishwananda pokračuje ve své promluvě v sobotu o Velikonocích 2005:
"Když máte sílu důvěřovat - můžete ji nazývat i silou vůle- tak vytvoříte ve své mysli, co skutečně chcete! Představte si to. Vytvořte z toho myšlenku a promítejte tuto myšlenku na všechno a řekněte silou slova: „ Já to chci!“ Dívejte se co se stane! Pohleďte, co udělal Ježíš. Když přišli lidé a řekli: „můžeš prosím Tě tohoto člověka vyléčit?“, neodpovídal na to Ježíš zdlouhavě, řekl jen: “Budiž vyléčen!„
Tato osoba se uzdravila, protože Ježíš byl ve svém vědomí vždy jedno s Božstvím. Nepochyboval o vlastních slovech. Nepochyboval o svém Já. Neřekl:“Ó, dej, abych vyléčil.“ Řekl se silným přesvědčením: “Budiž vyléčen!“ Ale i hluboká víra v Ježíše byla k tomuto uzdravení nezbytná.
Ti lidé již vyvinuli ve svém nitru vlastní léčivý proces a přišli k němu, aby se napojili na tuto vyšší energetickou frequenci. Potom byli skutečně vyléčeni.
Jak říkal vždy Sri Yukteshwar: “Síla mysli je tu aby léčila a aby neléčila. Když chceme doopravdy byt vyléčeni, změňte myšlenku. Nechte ji vyvinout se v moudrost, poté budete vyléčeni.“ Neboť v moudrosti, hluboko ve vás, víte vše, protože jste všichni částí Božství. Když proniknete hrubým vnějším tělem z tkáně a hmoty, jste jednoduše čisté světlo Boží. A v tomto světle je přítomna všechna moudrost a všechno vědění. Ale někdy potřebujete někoho, kdo Vás na to upozorní, kdo vám to znovu a znovu připomene.
Buďte bez starosti. Budu vám neustále připomínat, že jste božští! I když se má ústa unaví, bude to říkat moje srdce, až se dostanete na tuto rovinu. Tak to dělal i Ježíš. Mnozí z vás myslí: „Ježíš je tak velkolepý. Proč zemřel? Proč zemřelo jeho tělo? Proč se nechal ukřižovat?“ Jsou Velikonoce. Před ukřižováním věděl, že se v něm něco velkého událo, něco, čemu člověk ve své mysli nemůže rozumět. Ježíš přematerializoval své tělo ve světlo, tak, jak to udělal, když se proměnil na hoře. Kolik lidí tomu skutečně porozumí? Nemnozí. Udělal to, aby ukázal, že v našem těle je uloženo duchovní tělo. My všichni můžeme získat přístup k tomuto duchovnímu tělu, když to doopravdy budeme chtít.
Mimochodem, při ukřižování ukázal Ježíš, že byl prostě tato lidská bytost, která šla na ukřižování a všechno akceptovala, aby se poté vznesla nad iluzi a stala se světlem. To je to, proč je člověk tady: Aby si neustále připomínal, že se v tomto těle nachází duchovní tělo a že toto je skutečnost. Toto „jiné“ tělo dokáže dovézt naše tělo k růstu nad sebou. Ale dokud se identifikujeme pouze s lidským bytím, zůstaneme pořád touto lidskou bytostí, kterou chceme být."

pátek 19. března 2010

PROMLUVY: Velikonoční sobota 2005 (1.část)


CENTRO D' OMPIO, ITÁLIE, Velikonoční sobota 2005

Swami Vishwananda: "Jai Gurudev!

Zdravím vás všechny u tohoto velikonočního programu! Théma, o kterém nejraději mluvím, je „Božství v člověku“, Božství v každém z vás. Jak já budu štasten, až se všichni dostanete tak daleko, že bez jakékoliv pochybnosti poznáte, že Bůh je ve vašem nitru; když tomu porozumíte myslí a srdcem a ve vašem Já uskutečníte.

Nejdůležitější na člověku je to, že Bůh jej vytvořil ze sebe samotného. Jsme všichni částí tohoto Božího oceánu, Božího vědomí. Člověk byl tímto Božím vědomím stvořen. Byla mu dána moc nade vším, stejná moc jakou má Bůh: moc tvořit, ochraňovat a ničit. Nadvědomí je v každém z nás a pomáhá nám vyvíjet vnitřní sílu, abychom mohli pracovat pro naše pravé poslání, za kterým jsme na tuto Zemi přišli. Ale člověk to na své cestě zapomene. Identifikuje se se svým tělem a myšlením, takže zbytek této síly zůstává skryt v temnotě.

Chcete tuto sílu probudit nebo ne? Nejste si jisti? Když něco skutečně chcete, tak musíte mít tu sílu říci: „Ano, já to chci!“, ne jenom: “Možná, že to chci, ale možná, že také ne“. Neboť takto si nejste jisti, co opravdu chcete.

Na jedné straně chtějí lidé dokonalé poznání Boha. Na druhé straně říkají: „Když dokonale poznám Boha, zůstanu skutečně ještě takovým, jaký jsem? Uvidím svět stejnýma očima?“ Ale s takovým smýšlením k tomu nikdy nedojde. Ať děláte, co děláte. Je to jako v tom přísloví: „Dvěma pánům nelze sloužit“, to znamená, že nemůžete uskutečnit Božství a současně chtít materiální svět. Něco vám řeknu: V dokonalosti Božího vědomí je obsaženo vše.

Mnozí lidé se pokoušejí vidět krásu, lpí na ní, upínají se na ni. Z hloubi nitra se vynořuje pocit vlastního štěstí, a přesto tomu něco chybí, pocit celistvosti. Můžete si myslet: „Teď jsem dostal tuto krásnou věc, kterou jsem si tolik přál. Teď, když ji mám, změnila se moje láska k ní. Necítím pro ni už to nadšení“. Co člověk udělá? Obrátí mysl jinam! Zkouší najít něco, co by jej upoutalo. Ale dokud se člověk pokouší něco materiálního udržet, zůstane stále na materiální rovině. Když se obrátí do nitra a nasměruje na Božství v Já, může cítit toto velké štěstí a tuto velkou radost.

Proto by jste se měli velmi silně držet své víry ve vaše vlastní Já. Věřit, že to, co slyšíte ve svém srdci, je pravda.

Tolikrát slyšíte ve svém srdci „ano“, ale pochybujete o tom. Ptáte se "je to pravda, nebo ne“? Nevěříte tomu, co by vám Božství rádo ukázalo. Tak se nedostanete dál. V tom okamžiku, kdy skutečně uvěříte, že to, co ve vašem srdci cítíte, je pravda, bude to zřejmé. Bůh dal člověku sílu tvořit, sílu vládnout nade vším. Dal člověku v hloubi ducha schopnost vytvářet silou vlastní vůle. Často říkáme, že mysl je něco odděleného, něco negativního. Mysl je často negativní, ale můžeme ji také přeměnit.

Hluboko uvnitř mysli, ve vnitřním kosmickém vědomí spočívá totiž Božství. Na tento bod se musíme zaměřit, ten bod, kdy musíme použit naši mysl, abychom dosáhli vyššího stavu.

Když čtete nějakou svatou knihu, Bibli nebo Gitu, zjistíte, že Ježíš nebo Krishna odešli někam daleko na osamělé místo nebo na vyšší horu, aby si tam mohli usednout a hovořit s Bohem. Každý z nás může jít hluboko do sebe a povznést vibraci vlastního Já, aby dosáhl vyšší roviny a otevřel se Božímu vědomí. Dovolte světlu aby vámi proudilo, uskutečněte a buďte Já a vězte, že jste toto Já a že toto Já koná skrze vás. A když toto Já koná pro vás, bude určitě všechno dokonalé. Tam, kde je síla důvěry, není pochybností."

středa 17. března 2010

Modlitba

Jeden z oddaných se ptá Swámího Vishwanandy při satsangu před Vánocemi 2009:

„Jaký je rozdíl mezi sebezpytování, oddělením a modlitbou?“

Šrí Swámí Vishwananda: „ Podívej se, všechny jsou v podstatě rozličné. Všechny tři spadají do určité kategorie.

Tedy, všichni začínáme modlitbou“ říká s úsměvem. “Je to jistý stupeň, který tvoří základ. Co je modlitba především? Modlitba není to, co čteme, nýbrž to, jak si povídáme s Božstvím. Nejdříve se musíme naučit naslouchat, poslouchat hluboko v našem nitru. To nás ovšem dovede k sebezpytování. Modlíme se a je to krásné pociťovat Božsví, ale je tady touha. Při sebezpytování se tu vlastně jedná o to, poznat, proč jsme tady.

Toto jsou čtyři otázky, které vždy kladu:

Odkud přicházíme? Kam jdeme? Kdo jsme? Kde stojíme?

Tyto čtyři otázky. O to jde při sebezpytování. Když si začnete klást tyto otázky a pokoušíte se rozpoznat kdo skutečně za tímto fyzickým tělem, rozumem a dokonce srdcem jste a když to pochopíte, tak se dostaví automaticky jisté oddělení. Budou tu jisté věci, od kterých se musíte oddělit, které musíte pustit. Ale to probíhá také samovolně.

Příklad: Když jste žili ve světě a nebyli ještě duchovní, měli jste mnoho přátel. Co se stalo, když jste se začali duchovně vyvíjet? Měli jste méně přátel, ale stejný druh přátel.

Od té doby, čím více se duchovnu věnujete, začínáte objevovat sebe sama. Ale i v této době vás lidé opouštějí, protože s tím neumějí zacházet. Nevědí a nerozumí, protože v lidské mysli se musí duchovnost určitým způsobem projevit. Ale jakmile překročíte omezení, která si člověk sám nařizuje a dosáhnete skutečně............. má Božství nějakou hranici? Božství je bez hranic.

Když chcete dosáhnout Bezmezného, musíte je překročit. A přirozeně tu bude určité oddělení od jiných lidí, když začnete kráčet k Nekonečnému.


Po tomto vysvětlení Swámího Vishwanandy na téma modlitby, sebezpytování a odddělení se ptá další oddaný:„Co má větší sílu?“

Šrí Swámí Vishwananda: „Inu, nebudu soudit, které z těchto tří je lepší nebo které je nejlepší, protože každá osoba má svůj vlastní stupeň, na kterém stojí. Jak jsem vám to vysvětlil“ dodává s úsměvem.

„Začnete se nejdříve modlit a to vede k sebezpytování. Ale nedá se říct, že jedno je silnější než druhé – tak to není. Protože všechny tři jsou dobré.

Samozřejmě, že modlitba je to nejlepší, když si můžeme povídat s Božstvím.

pondělí 15. března 2010

Všichni něco hledáme...


„Všichni něco hledáme, všichni po něčem toužíme. Když to dostaneme, toužíme po něčem jiném. Proč taková touha po vnějších věcech nikdy nekončí? Protože touha srdce, je ze všeho nejdůležitější, ale touha srdce - když se to pokoušíš pochopit rozumem, nejde to. Když mluvíme o lásce, máme všichni představu, jaká musí láska být. V duchu si říkáme: „Ano, láska musí být taková, taková, taková.“ Ale když opravdu víš, jaká láska je, nemluvíš o tom.“

neděle 14. března 2010

Marie - Matka Boží (3., poslední část)


„Všichni chceme, aby se svět změnil, ale jen málo lidí se chce skutečně měnit,“ mluví Swámí Vishwananda dále. „Jak vždy říkám: Když chcete změnit svět, tak se změňte sami!

Je to totéž: Boží matka je nám vzorem lásky, když nám poskytuje všechny tyto příklady. Když se na ni podíváte, copak vidíte? Vidíte jenom soucit. Když se zahledíte do obličeje Boží Matky, dokonce, když se podíváte do obličeje Káli, když vniknete hluboko do jejího nitra, poznáte, že je mírná i když navenek vypadá hrozivě. To, co v ní vnímáme jako strašlivé, jsou naše vlastní hrozné věci.

Když se dítě dívá na matku, nehraje tu žádnou roli, jak matka vypadá, neboť ve svém nitru ví, jaká je a rozpozná to.“

Swámí vypráví o Lilly, malé dcerce jedné oddané. Pokaždé, když ji drží v náručí, je to první, co řekne:“Chci k mamince.“

„Je krásné vidět a cítit, jak silná je touha po matce,“ říká Swámí Vishwananda.

„Ale to je v podstatě to, co všichni chceme. V hloubi nitra každého z nás po tom toužíme.

Ale velmi často jsme na sebe hrdí. Jsme tak hrdí. Máme v sobě tolik hrdosti, že řekneme ´ne´.

Ale podívejte se, její ruka je stále otevřená a je vždy ochotná.

Jak jsem řekl při Navaratri: Když půjdete k Matce, bude vas držet, bude se s vámi zabývat. Nemusíte se ani moc snažit, ona to udělá.

Ovšem první krok je na vás: musíte po ní toužit. Je to na vás dostat se na její klín. Když neuděláte první krok, nebude vás nutit.

Bude na vás trpělivě čekat.“

sobota 13. března 2010

Další přenos Darshanu Swámího Vishwanandy online

S radostí sdělujeme, že dnes večer opět plánujeme přenos Darshanu Šrí Swámího Vishwanandy online.
Přenos začínáme v 18.30 hod. a přibližně v 19 hod. uvítáme Swámího Vishwanandu.

Klikněte prosím na odkaz:
http://www.ustream.tv/channel/darshan-live

pátek 12. března 2010

Marie - Matka Boží (2. část)

Swámí Vishwananda vypráví dál o Boží Matce Marii:

„Stejně jako Marie se musela i Yashoda hodně kát, aby mohla mít Krishnu a aby se v ní Pán ztělesnil i když jej neporodila.

Nemá smysl, abych vám vyprávěl, jak milosrdná a láskyplná byla Marie a všechny ty věci, protože to všichni už víte. Ale co vám mohu ještě jinak říci?

Inu, mohu o ní říci mnoho. Měl jsem již několikrát tu příležitost ji vidět,“ pokračuje Swámí Vishwananda s úsměvem.

„Kdyby všechny matky byly jako ona, změnil by se opravdu svět, protože Boží matka pohlíží skutečně na každého jako na vlastní dítě. Tímto způsobem vidí univerzální matky. Lidské matky vidí jenom náš majetek: ´Naše dítě patří nám!´

Ale niterní pocit mateřství vidí v každém dítě.

Víte, takto vidí univerzální Matka. Vidí v každém své vlastní. A proto se také o každého stará.

Často vidíte plačící ikony, když se ve světě něco strašného děje anebo bude dít. Tímto způsobem nám ukazuje, že ji bolí srdce a že musíme začít uvažovat o určitých věcech v životě a sami sebe měnit.

středa 10. března 2010

Marie - Matka Boží (1. část)

Při satsangu před Vánocemi roku 2009 prosila jedna z přítomných Swámího Vishwanandu, aby nám vyprávěl víc ze života Marie, matky Ježíše. Swami se zeptal, copak by chtěla vědět a ona odpověděla: „ Tak, já si myslím, že byla milosrdná a byla velice čistá. Milovala nesmírnou láskou Boha a myslím, že chtěla mít Boží dítě – možná, že si to přála na jiné rovině“.

Swámí se rozesmál a odpověděl: „ Ne, nechtěla to. Tak se jednoduše stalo. Ani si to nepřála.“

Potom se Swámí Vishwananda obrátil na Pritala (Swámího Vishwavijayanandu) a řekl: „Vzpomínáš si? Měl jsem zjevení malého Ježíše. Mluvil o své matce. Je to už vlastně několik let, co jsem viděl Ježíška. Tedy, nebylo to miminko v kolébce“, řekl s úsměvem, „nýbrž dítě. A nadšeně vyprávěl o své matce. Vyprávěl o ní opravdu hodně, ale teď si nemohu na všechno vzpomenout. Pritala má tyto spisy, neboť když Ježíš hovořil, tak jsem to také napsal. Tehdy vyjádřil svou radost z toho, že má matku. Vyprávěl o tom, jak ji stvořil, aby tak mohla stvořit Jeho. Totéž najdete v lásce, kterou miloval Krishna Yashodu. Myslím, že stejnou láskou miluje každá matka své dítě. Samozřejmě, že Marie je jako všechny Boží Matky Jedno s Božskou Matkou, je Jedno s velkou Shakti.

Ale vždy, když se musí vtělit Avatár, nebo velký mistr, vtělí se Sama, její část. Protože normální lidská bytost to nemůže vydržet, neunese v sobě tolik světla. Samozřejmě má každý toto světlo, ale toto je část většího světla, které se vtěluje. Musí to být někdo, kdo je vyjímečný. Zajisté musela, jestli předtím prožila mnoho životů, činit velké pokání.

úterý 9. března 2010

Velikonoční autobus do Springen


2 VOLNÁ MÍSTA V AUTOBUSU DO SPRINGEN

V autobusu, který jede o Velikonocích 2010 do Centra Shree Peetha Nilaya - Springen v Německu, se uvolnila dvě místa.

Prosíme zájemce, kteří by se rádi účastnili této nezapomenutelné návštěvy oslav Velikonočních svátků za přítomnosti Swámího Vishwanandy, aby se neprodleně přihlásili na E-mail adrese: svamibus@seznam cz,
anebo na tel. mobil: 0042 0777578978

Těšíme se na Vás !

pondělí 8. března 2010

Naše hrdost - poslední část

Swámí Vishwananda při satsangu:

„Další bod: Kontroluj své ego a svou hrdost. Nejlepší cestou k tomu je míň mluvit. Mluv jen, když máš opravdu co říct. A když mluvíš, neubližuj nikomu, neurážej a nezraňuj. Uvaž, kolik energie spotřebuješ mluvením.

Každou noc slyším, jak se lidé ve skupinách baví a smějí až do rána. Je krásné být ve společnosti, ale nauč se mlčet. Uč se být tichý a nesnaž se někoho poučovat.

V tichosti můžes tolika lidem pomoci. V první řadě pomůžeš sám sobě. Když se v tichu modlíš, můžeš si být jistý, že Tvá modlitba bude vyslyšena a zodpovězena.

Když neustále mluvíš, je to – viděno z psychologického hlediska – příznak nejistoty. Není-liž pravda?

Lidé, kteří hodně mluví, si nejsou jistí, vždycky chtějí druhé lidi přesvědčovat o tom, že mají pravdu. A když s nimi druzí nesouhlasí, jsou dotčení. To je z nejistoty.

Nakonec malá rada:

Mluv, když musíš mluvit. Když můžeš, buď zticha.

Věz, že Bůh je v každém člověku a že je na prvním místě.

To ti pomůže v tvém vnímání a rozpoznání věcí.

Takže, snaž se o to nejlepší!“

sobota 6. března 2010

Satsang a darshan v přímém přenosu

Všem přátelům i oddaným Swámího Vishwanandy, kteří včera neměli možnost navštívit Centrum Shree Peetha Nilaya a obdržet tak osobní požehnání, se snažili vyjít spolupracovníci Swámího vstříc.
Zažili jsme premiéru přímého přenosu jak satsangu, kterým Swámíjí zahájil slavnostní večer v chrámu, tak i následujícího darshanu. Souběžně k přenosu bylo možno přispět komentářem anebo vyslovit vlastní otázku v Chatu.

Před satsangem byli přítomní vyzváni, aby své otázky napsali na papír a Swámí je posléze zodpovídal. Upozornil na to, že osobní otázky je lépe klást během osobních rozhovorů s ním. V kouzelné atmosféře jsme naslouchali odpovědím, které nám Swámí podmanivě a otevřeně poskytnul. Otázky, které nás někdy hluboce zaměstnávají, dokáže Swámí Vishwananda několika větami v jejich složitosti rozuzlit. Jeho láska a moudrost působí jako lék na životní cestě a prosvětlí náš vjem okolního světa.
Doufejme, že se tato nová technická možnost přímého přenosu postupně zdokonalí a obohatí naše všední dny.
Stačí potom kliknout na odkaz: http://www.ustream.tv/channel/darshan-live
a jako bychom byli u toho !

pátek 5. března 2010

Naše hrdost - 2. část

Při satsangu upozorňuje Swami Vishwananda na další znak hrdosti: „Co dělají lidé tak často?“ táže se. „Obcházejí druhé a mluví o spoustě negativních věcí. A co se přitom děje? Nejen, že sami sebe otráví, ale otravují také další lidi. I toto je druh hrdosti.

Když se projeví, bude Ti bránit v tvé duchovní cestě. Je důležité, abys zaujal vždy kladný postoj, pozitivně smýšlel, cítil a mluvil.

Když zdravíte, říkáte ´Jai Gurudev´. Co je tím myšleno? ´Raduj se, sláva učiteli, guruovi!´Ale kterému guruovi? A kde je?

Je tím míněn guru v tobě, vnitřní guru, který sedí v srdci každého. A přece je to Jagad Guru, (Yogalexikon: světový učitel, univerální učitel), který je směrodatný ve všem v nitru tvého srdce, který převládá v tvém srdci.

Když řekneš ´Jai Gurudev´je to Jagad Guru, kterého tím oslovíš, univerzální guru, který je všude. Tohoto gurua bys měl dobře znát, ale může být pro každého jiný (pozn.překl.: podle víry nebo náboženství ). Můžeš mu dát jakékoli jméno, jakoukoli podobu. Proto to nehraje žádnou roli, jestli prosíš o něco Boha anebo ´gurua´, ale když se obrátíš přímo na satgurua, spojíš se s jagad guruem a vidíš, že v každém srdci je pouze jeden guru.

Když si to zapamatuješ, neřekneš už nikdy: ´Mám pravdu a ty se mýlíš´, protože víš, že to, co máš v sobě ty, je stejně tak i u tvých bližních. Tentýž učitel sídlí v srdci, v různých podobách je v srdci každého.

středa 3. března 2010

Swámí oslavuje hinduistický svátek Holi...












Barvy, kam oko pohlédne, na každého (každou..:-)) došlo, Krishnu nevyjímaje!

Swámí Vishwananda vyprávěl o významu a tradici hinduistického svátku Holi ve své promluvě před darshanem dne 27. února 2010. Přepis této promluvy není dosud k dispozici, stručná informace však vyšla v příspěvku o den později v tomto blogu.

Naše hrdost - 1.část

„Jak poznám hrdost a jak se hrdost projevuje?“ zní promyšlená otázka jedné účastnice satsangu.

Swámí Vishwananda vysvětluje: “Jeden projev hrdosti je ten, když se sama chválíš a vychloubáš. Myslíš, že všechno, co děláš ty, je správné. Tímto ´ty´ není míněno tvé vnitřní ´TY´, nýbrž tvé vnější ´TY´. S takovou sebechválou bys měla přestat, takové myšlenky musíš ukončit. Je dobře, když u sebe takový druh hrdosti objevíš a poznáš. Snaž se neustále kontrolovat a buď v tom houževnatá.

Další příznak hrdosti je ten, že musíš být vždycky v popředí, myslíš, že musíš být lepší než ostatní. Ale ty víš, že nikdo nemůže být vševědoucí. Když u sebe tento aspekt hrdosti zjistíš, pokus se o to nejlepší. Co to znamená? Ujmi se toho a zůstávej vždycky v pozadí. Nemusíš se svým zevnějškem, fyzicky stavět do pozadí, nýbrž vnitřně.

Když ti tvá mysl lichotí a namlouvá ti, jak jsi báječná, jak velkolepé jsou tvé znalosti a kolik toho v nejrůznějších oborech víš, tak je všemu konec, hrdost se tě zmocnila. V okamžiku, kdy si to uvědomíš, získáš cit pro tento druh hrdosti. A co ti říká tento cit, tento vnitřní hlas? Je dobré, že sis této hrdosti všimla, protože tě ohrožuje na tvé duchovní cestě. Nepokračuj tímto směrem, buď skromná.

Hrdost také může vznikat, když myslíš, že jsi lepší a víš všechno lépe nežli ostatní, dokonce lépe, než sám učitel. Začneš druhé poučovat. A co se stane, když s tebou nesouhlasí? Tak ti je jasné, že máš pravdu. Jenom ty vidíš tu věc správně, ostatní se mýlí.

Když se toto přihodí, dává ti Bůh znovu možnost učit se v životě z vlastních zkušeností, z radostných a špatných událostí. Proč? Abys byla silná a zakotvená v sobě. Proměníš tak hrdost za vnitřní sílu. Ale tato transformace probíhá u každého jinak a je to zcela osobní záležitost.

úterý 2. března 2010

Pravidelná setkání na OM Healing


Pravidelné zpívání s Igorem, Terezkou a Tomášem
Každou středu se na Vás těšíme v centru SPIRITUÁLA od 18:30 do 20:00 hod
Místo konání : SPIRITUÁLA (budova bývalého ředitelství pivovaru Bráník), Údolní ulice (bez
č.p.), Praha-Bráník
Kontakt: Tomáš 728 642 727, Terezka 603 423 844
Vstupné: 80 Kč

pondělí 1. března 2010

Lehký jako pírko

Jednou v roce 1998, doma v Rose Hill, chtěl Swami Vishwananda sundat něco z ventilátoru, ale bylo to příliš vysoko. Zeptal se mě, jestli bych mu mohla pomoci. Sepnula jsem ruce jako příčku na žebříku, aby se dostal nahoru. Byla jsem překvapena, jak byl lehounký! Necítila jsem skoro jeho váhu.

Yogeshini/Mauritius