Z Mahášivarátri 2016.

Mahášivarátri je obdobím roku, kdy se společně scházíme na počest největšího bhakty ze všech, Pána Šivy. Od zvuků bubnů damaru, až po výkřiky "Hara, Hara Mahádév, byla noc naplněna oddaností k nejvyššímu ničiteli, Šankarovi. Jak již bylo zmíněno v předchozích příspěvcích, Pán Šiva je symbolem pro zničení našeho ega a pýchy, ale není to jen tato destrukce, kterou si připomínáme. Na Mahášivarátri nabízíme naši vděčnost Pánu Šivovi pro velké požehnání a oběti, které dal a v zájmu lidstva podstoupil. Jeden takový případ byl, když Šiva zachránil dévy a asury, během stloukání "Oceánu mléka", před smrtelným jedem "halahala." Je to kvůli Šivově oběti lásky, mezi mnoha jinými důvody, že slavíme Mahášivarátri.

Ranní modlitby začaly již v brzkou hodinu, v 5 hodin, nejprve uctíváním Gurua. Guru púdža svou oddaností udávala tón pro oběti, které přicházely. Poté, co přišel Šrí Svámí Vishwananda, začala již Kalaš púdža, a netrvalo dlouho a Svámídží začal nalívat vodu na Mritjum Bagešvar lingam a jeho osobní božstvo, Giridharidžího. Současně byla prováděna jadžňa svámími Bhakti Margy. Poté, co jadžňa dospěla k závěru a Gurudží dokončil svou první část abišékamu, každý mohl nabídnout jak vodu, tak bilva listy lingamu a Giridharimu. Ráno skončilo zpěvem "lingaštakam" a modlitbami k Pánu Šivovi, ujišťujíc, že nadcházející noc bude úspěšná.

Večerní slavnosti odstartovaly silným začátkem. Šiva bhadžany byly rokovány a oddaní vstali k tanci. Se zpěvem "Bam Bam Bhole! Bam Bam Bhole!", uprostřed zpívání "svaha", během jadžňy, energie rychle narůstala.

Modlitby se jen zintenzivnily, když dorazil Šrí Svámí Vishwananda. V průběhu celé noci Swamídží obětoval Šiva lingamu a zpíval bhadžany věnované Mahádévovi. Mezi tím vším každý člověk mohl pokračovat učinit prospěšné oběti Mritjum Bagešvar lingamu.

Poslední púdža byla nejvelkolepější ze všech. Jak je Pán Šiva snadno spokojen i s nejmenší obětí, lze si jen představit, jak potěšen Mahádév mohl být, bohatými tácy prasádu. Tým kuchařů skutečně odvedl pozoruhodnou práci. Prasád sám byl vytvořen jako Šiva lingamy a s designem Šivova trojzubce. A když obřad skončil, chuť doplnila prezentaci, a protože se Pán uskutečně stará jen o lásku, která je obětována, Mahádév byl pravděpodobně také potěšen službou kulinářské dovednosti.

Směrem k časným ranním hodinám byl boj se spánkem většinou vítězně překonán a přiblížilo se závěrečná obětování. Množství vibhúti, které Swamídží nabídl Pánu Šivovi bylo pozoruhodné. Kopce a kopce se hrnuly na lingam. Když byly dokončeny závěrečné modlitby, Gurudží hovořil krátce o noci oslav a vedl řízenou meditaci pro Matku Zemi. 
Zde je malá ukázka toho, co bylo řečeno:

Vite, požehnání, které jste obdrželi, vězte, jak jsem řekl, pozvednutí, které jste dnes obdrželi, v ostatní dny neobdržíte. To je důvodem, proč je tento den považován za velmi vyjímečný. Včera (na přednášce o Šivovi) jste slyšeli o Pánu Šivovi. Takže víte, kdo Bhagaván Šankar je, a víte, jak důležité je mít Jeho požehnání a mít také požehnání Má Bhagavati Džagadambe, protože otevírají dveře pro Giridhariho, aby odhalil sám sebe. Giridharidží je velmi plachý. (No, než se zjeví je plachý, poté, co se zjeví, již tak plachý není). Ale dokud nedosáhnete tohoto bodu, klepat na Jeho dveře, potřebujete požehnání Pána Šivy. To je důvodem proč vidíte, že po válce Mahábhárat Bhagaván Kršna sám řekl Pánduovcům: "Nalezněte útočiště u nohou Pána Šankary. Jděte a konejte pokání a když On přijde, když se vám zjeví, pak víte, že vše, co jste udělali, bylo odpuštěno." Tady to řekl sám Bhagaván Kršna, víte.

Takže jste obdrželi spoustu požehnání. Tento svět, Matka Země, teď potřebuje vaši modlitbu, víte. Požádám vás o pouhé dvě minuty. Vím, že jste velmi unaveni a uvažujete o tom jít spát. Dokonce i teď, když řeknu zavřít oči a myslet na Matku Zemi, budete usínat. Tak vás požádám jen o dvě minuty vašeho času. Modleme se za mír. Víte, řekli jsme dříve: "Loká Samastá Sukhino Bhavantu". Modleme se za každou z vašich zemí, každou z vašich rodin a tak dále. Ale pojďme se pomodlit za Matku Zemi všeobecně, za mír v tomto světě. Protože, pokud není mír, nemůžete se opravdu soustředit na Bhagavána, je to tak? Když je mír, pak je to snadné. 

Další příležitostí přijet na oslavy do SPN je například Ráma Navami, které se uskuteční 15. dubna 2016.

Více informací zde:
http://www.bhaktimarga.org/events/event/ram-navami

Inspirace od Šrí Svámího Vishwanandy.

Mahášivarátri 2016.

Podívejte se na fotografie z této vyjímečné noci:

Pro více fotografií nalistujte tento odkaz: 
https://www.flickr.com/photos/bhaktimarga/

Dvanáct džjotirlingamů (část 3 ze 3).

Trimbakešvar

Trimbakešvar džjotirlingam se nachází v okrese Našik v Indii. Lingam sám spočívá v podzemí a má tři tváře, které představují Brahmu, Višnua a Šivu. Z toho důvodu se název "Trimbakešvar" překládá jako "tři pánové" Mezi legendami o Trimbakešvaru je příběh Sage Gautamy, mudrce, který se nevyhnutelně podílel na zabití krávy. Aby mohl být očištěn od tohoto hříchu, ršiové doporučili Sage Gautamovi vykonat pokání k Pánu Šivovi. Při modlitbách k Pánu Šivovi požádal Mahádévu, aby poslal Matku Gangu do jeho poustevny, tak by jeho duše a ášram mohl být očištěn. Pán Šiva byl dojat Gautamovou upřímností a oddaností, a proto mu poslal řeku Godavari, která je často označována jako "Ganga jihu". Poté co se Pán Šiva zjevil Sage Gautamovi, manifestoval se Trimbakešvar džjotirlingam.

Mallikardžuna

Mallikardžuna džjotirlingam se nachází v regionu Andhra Pradeš v jižní Indii. Jak je sděleno v Šiva Puráně, Pán Ganéša vyhrál závod kolem světa před svým bratrem Kartikejou, tím, že obíhal Šivu a Parvati. Proto byl Ganéšovi udělen sňatek jako prvnímu. Tím, jak Kartikeja byl svou porážkou rozrušen, cestoval na horu Krauncha, kam Šiva a Parvati šli oba za ním. Po příchodu Šivy a Parvati Kartikeja horu opustil, ale Śiva a Parvati zůstali. Bylo to na tomto místě, kde Pán Šiva nakonec vzal na sebe podobu džjotirlingamu, známého jako "Mallikardžuna."

Grišnešvar

Na hoře Dévagiri žil brahmín jménem Brahmavetta Sudharm a jeho žena Sudeha. Protože manželský pár nemohl mít děti, Sudeha přesvědčila svou sestru Ghušmu, aby se také vdala za Sudharmu. Uctíváním 101 Šiva lingamů, vytvořených ze Země, a obětováním jim každý den do nedalekého jezera, Gušma brzy zplodila chlapečka. Časem však Sudeha začala na svou sestru žárlit a ze své žárlivosti zabila syna Ghušmy a jeho tělo hodila do jezera. Druhý den, když Ghušma nabízela 101 Šiva lingamům do jezera, zjevil se Pán Šiva a ukázal jí, co se s jejím synem stalo. Ghušma požádala Mahádévu, aby její sestře odpustil a navždy zůstal v blízkosti Dévagiri. Pán Šiva její žádosti vyhověl a manifestoval se jako Grišnešvar džjotirlingam. Jezero také začalo být známo jako Šivalaja.

Bhimašankar

Legenda praví, že démon jménem Bhima byl zotročen oddaným Šivy jménem Kamrupešvar. Když Kamrupešvar nechtěl uctívat Bhimu jako svého Pána, démon vzal meč a udeřil do Šiva lingamu. Pán Śiva se zjevil a začal s Bhimou bojovat. Když boj už trval dost dlouho, Pán Šiva spálil Bhimu na popel. Na žádost mudrců a bohů se Pán Šiva manifestoval jako Bhimašankar džjotirlingam.

Šiva představuje mysl. Šiva je Gjanešvara. Další formou Šivy je Dakšinamurti. Dakšinamurti je ten, kdo dává poznání. Guru je formou Dakšinamurtiho, který dává poznání. Ale co je poznání? Ne znalosti naplňující mysl. Na cestě bhakti musíte mít určité znalosti o určitých věcech, ale přesto musíte opustit, odložil stranou, i tyto znalosti. Protože poznání sebe sama, Brahma Gján, je mimo poznání mysli. 

- 

Šrí Svámí Vishwananda

Dvanáct džjotirlingamů (část 2 ze 3).

Vaidjanath

V době Pána Rámy žil desetihlavý démonský král jménem Ravana. Ravana chtěl, aby jeho sídlo Srí Lanka bylo neporazitelné, díky přítomností Pána Šivy. Skrze Ravanovu modlitbu mu Pán Šiva udělil džjotirlingam, který měl být vzat na Srí Lanku, ale pouze pod podmínkou, že tam, kde bude umístěn poprvé, bude instalován trvale. Bohové věděli, že pokud by se Ravana snažil o dosažení svého cíle, mělo by to katastrofální následky. Tím, že Varuna, Bůh vod, vstoupil do žaludku Ravany, přinutil jej přistát na Zemi se svou vimanou (létajícím povozem), aby vodu uvolnil. Jednoduše řečeno, bohové učinili, že Rávana měl potřebu močit. Tak, když Ravana sestoupil na Zem, objevil se Mahá Višnu v převleku za brahmína. Ravana požádal "brahmína", aby chvíli podržel Šiva lingam a nenechal ho dotknout se země. Jakmile Ravana odešel, Mahá Višnu postavil Šiva lingam na zem a zmizel. Když uviděl co se stalo, podstoupil Ravana pokání k Šivovi, obětujíc svých devět hlav. Pán Šiva byl s jeho oddaností spokojen  a vrátil mu jeho hlavy zpět. Toto navrácení by mohlo být srovnáváno jako být u lékaře, a proto je džjotirlingam nazýván "Vaidjanath", což znamená lékař.

Višvanath

Višvanath džjotirlingam se nachází ve svatém městě Varanasi, také známém jako "Kaši" nebo "Benares." Varanasi se říká, že je místem, kde se manifestoval první džjotirlingam vůbec. Je to místo, kde se Pán Šiva objevil jako ohnivý sloup světla před oběma - Brahmou a Višnuem. Vzhledem k tomu, že se Brahma a Višnu přeli o to, kdo je lepší, dali si závod ukončit Šivovu manifestaci. Jak se dalo očekávat, Višnu zvítězil, neboť prohlásil, že neexistuje žádný konec Šivy, zatímco Brahma lhal a řekl, že našel konec. Kvůli této lži Pán Šiva Brahmu proklel, aby nebyl nikdy uctíván. Višvanath džjotirlingam přitahuje mnoho poutníků, protože je jedním z nejoblíbenějších poutních míst v celé Indii.

Ramešvar

Poté, co Pán Ráma zabil démonského krále Ravanu, cítil uvnitř nespokojenost, protože zabil brahmína (Ravana byl pravnuk Brahmy). Ve stejné době  chtěl také Pán Ráma vyjádřit svou vděčnost Pánu Šivovi. Tak požádal Hanumana, aby získal Šiva lingam z Benaresu. Ale protože Hanuman nedorazil včas v příznivý okamžik modlitby, Síta Déví vytvořila ze země Šiva lingam, který je nyní známý jako "Ramešvar"- Pán Ráma. Lingam, který Hanuman přivezl zpět, byl také nainstalován, a je tradicí uctívat Hanuman lingam, známý také jako "Kásilingam", před uctíváním Ramešvara.

Kedarnath

Po bitvě na  Kurukšétře mezi Pánduovci a Kuruovci, řekl Pán Kršna Pánduovcům, aby usilovali o daršan Pána Šivy. Zatímco honili Pána Šivu v podobě býka, Bhíma popadl Šivův ocas tak silně, že mu odletěla hlava a přistála v Nepálu. Zbylá část zůstala v místě zvaném Kedar, a zde je to místo, kde Pán Šiva dal daršan Pánduovcům. Od této události slíbil Pán Šiva zůstat v Kedaru ve formě džjotirlingamu.

Hledíc na Šiva lingam, co vidíme? Šiva lingam je rozdělen do tří částí. Horní část, střední část a základna. Stvoření je základnou, ochrana je prostřední částí a ničení je horní částí. Lingam také představuje nekonečno (nekonečné), protože nemá začátek ani konec. Je kulatý - jakýkoli bod dokola vezmete (předmět), jdete kolem a kolem, dojdete vždy na stejné místo. 

-

Šrí Svámí Vishwananda

Dvanáct džjotirlingamů (část 1 ze 3).

Indie je zemí, vyznačující se svými svatými poutními místy. Je to místo, kde žili velcí svatí, kde byly objeveny nadčasové pravdy, a kde se Pán zjevil svým oddaným. Pro Pána Šivu existuje dvanáct primárních poutních míst. Těchto dvanáct bodů činí významnými přítomnost džjotirlingamů, podoby Pána Šivy, která se sama manifestuje. V této třídílné sérii upozorníme na těchto dvanáct manifestací, abychom poskytli malý úvod k džjotirlingamům a Pánu Šivovi samotnému. 
Hara Hara Mahádév!

Somnath

Somnath džjotirlingam se nachází v oblasti Gudžarat v Indii. Vypráví se, že Čandra, Bůh měsíc, byl ženatý s 27 dcerami Pradžapatiho Dakše, ale ze všech svých žen dal Čandra lásku jen Rohini. Z tohoto důvodu Pradžapati Dakš Čandru proklel  a ten úplně ztratil svou krásu a zářivost. Na radu Pána Brahmy podstoupil Čandra těžké pokání, aby potěšil Pána Šivu. Po dlouhé době Pán Šiva Čandru požehnal, že bude získávat a ztrácet svůj lesk v patnáctidenních cyklech. Z tohoto požehnání se manifestoval Somnath džjotirlingam.

Mahákalešvár

Mahákalešvár džjotirlingam je v oblasti Udžajn v Indii. Říká se, že král Čandrasena, který vládl Udžajnu, byl velkým oddaným Pána Šivy. Jednoho dne byl malý chlapec jménem Šrikar inspirován tím, že vidí královu oddanost, a zvedl kámen k uctívání jako Šiva lingam. Přes výsměch od své matky a dalších, rostla Šikarova oddanost pouze pro Pána Šivu. Mezitím se město Udžajn také stalo útokem démona Dušany a jeho blízkých soupeřů. Král Čandrasena našel útočiště u nohou Pána Šivy, a Šiva se zjevil v hrozivé podobě Mahákala, aby zničíl démona a všechny nepřátele. Díky oddanosti Šrikary, krále Čandraseny a místního kněze jménem Vridhi se Pán Šiva usídlil ve městě jako džjotirlingam na ochranu všech svých oddaných.

Omkarešvár

Existuje několik příběhů, týkající se historie Omkarešvár džjotirlingamu. Jeden z těchto příběhů vzpomíná,  že božský světec Narada zpíval  ke slávě hory Meru na hoře Vindja. Slyšíc to, hora Vindja začala žárlit a rozhodla se konat pokání k Pánu Šivovi. Mahadev byl pokáním potěšen a udělil jí požehnání být větší než hora Meru. Říká se, že uctívaný lingam hory Vindja byl rozdělen do dvou částí. Jedna část se stala Omkarešvár džjotirlingamem a druhá se stala známou jako Mamalešvár nebo Amarešvár.

Nagešvár

Jak je sděleno v Šiva Puráně, démon Daruka a jeho manželka Daruki uvěznili mnoho oddaných Pána Šivy. Vzhledem ke své pýše se snažili ukončit veškeré příznivé obřady a rituály. Mezi uvězněnými oddanými byl oddaný Šivy jménem Suprija. Radíc všem ostatním věznům, aby skandovali Óm Namah Šivája, se Suprija stal osobním terčem Daruky. Brzy se Daruka pokusil skončit Suprijův život. Když se Daruka na Supriju vrhl, aby ho zabil, přesně v tom okamžiku se zjevil Pán Šiva a zabil jak Daruku tak Daruki. Na žádost svých oddaných pak Pán Šiva umístil sebe jako džjotirligam, známý nyní jako Nagešvár.

Není nic, co by se nazývalo vaše. Vaše átma je tím, kdo jste. Ani toto tělo vám nepatří. Skládá se z pěti prvků, a čím se stane, stane se pěti prvky. To je důvodem, proč je zde Šiva pro ničení, ukazujíc vám, že vše, co zde nasbíráte, vše, co nazýváte "moje", na konci není vaše. Co je vaše je jen čisté vědomí, které se v životě pokoušíte co nejlépe dosáhnout.

- 

Šrí Svámí Vishwananda

Mahášivarátri - dopis Svámího Vishwabaladharanandy.

Drazí duchovní přátelé, česká a slovenská rodino Bhakti Margy,

ve dnech 7. - 8.3. 2016 budeme podle hinduistické tradice slavit svátek Mahášivarátri. Pokud bych měl promluvit o Mahádévovi, tedy Pánu Šivovi, ze svého vědomí, řekl bych o Něm zřejmě následující... Šiva je velmi láskyplný, soucitný, naslouchající svým oddaným a samozřejmě také silný. Připraven vždy pomoci těm, kteří o Jeho pomoc upřímně žádají. Je to duchovní bytost plného vědomí. On je Šakti samotného Narájány, mužského aspektu. Ničitel a obnovovatel zároveň.

Mahádéva je projevený život. Jistě si uvědomujeme, že Pán Šiva je spjat také se Šiva lingamem. Šiva lingam je manifestací samotného života. Života a jeho počátku a projevení. Šiva lingam má tvar buňky. To je manifestací života.

https://www.youtube.com/watch?v=FbTLPeM_Sck

https://www.youtube.com/watch?v=U8nQXs5VCQI

Mnozí z nás jsme byli svědky manifestací Šiva lingamů naším milovaným Mistrem, Guruem Šrí Svámím Vishwanandou. Někteří, kteří ho potřebovali, měli tu milost ho od Gurudéva obdržet, aby ochraňoval a uzdravoval. Jaké požehnání! Zajisté jsme také někteří z nás byli svědky manifestací Šiva lingamů v přítomnosti našeho Gurudéva Šrí Svámího Vishwanandy.

Pokud bych se měl vrátit k Šivovi, je to také ten, který dosáhl všechny siddhy (duchovní síly) a používá je ku prospěchu Stvoření. Sám Pán Šiva ovšem říká: "Všeho, čeho jsem dosáhl, se stalo jen a pouze skrze milost a požehnání mého Mistra, samotného Pána Narájány." Šiva je nejvyšším bhaktou (oddaným) v celém Stvoření. Šiva je nejvyšším oddaným samotného Pána Narájány, tedy oddaným samotného Boha. Šiva je ten, který neustále medituje, kontempluje a soustředí svou pozornost upřeně na Narájánu. Je krásné číst Guru Gítu, kde se mnohé můžeme dozvědět a vycítit oddanost Šivy, kterou chová ke svému Mistrovi, Pánu samotnému. Buďme jako Pán Šiva a meditujme a držme svou pozornost na samotného Pána, na našeho Gurua Šrí Svámího Vishwanandu, jenž je samotným Narájánou. Ano, tak velmi jsme požehnáni, že můžeme být v přítomnosti Gurua, jenž je samotným Božstvím ve formě. Přichází, aby zachránil svět a aby pomohl svým oddaným.

Přeji Vám krásné vnitřní duchovní prožitky během Mahášivarátri.

S láskou a respektem k Vám všem,

Svámí Vishwabaladharananda

Mahášivarátri.

Velká noc Pána Šivy začíná právě dnes...

Během  této noci se v pravidelných intervalech (4x za noc) provádějí abišékamy k Šiva lingamu, který je poléván za zpěvu manter a bhadžanů k Pánu Šivovi a nabízení bilva listů. Toto polévání, omývání lingamu, vyjadřuje vnitřní očistu našeho vlastního Božství.  
Ty nejčastěji užívané této noci si můžete zazpívat spolu s Mahámandaléšvárem Šrí Svámím Višwanandou i vy, níže vám přinášíme jejich záznam.

HARA HARA HARA MAHÁDÉV !

Inspirace od Mahávatára Babajiho.

Z kurzu Šrímad Bhágavatam (4. část, den čtvrtý až sedmý).

Život Kršny.

Příběhy Šrímad Bhágavatamu popisují cestu bhakti k dosažení Nárájany. 

Závěrečné dny kurzu Šrímad Bhágavatam byly nabité vhledy na této cestě.

V mnoha příbězích Šrímad Bhágavatamu Dévarši Narada učí, že když chceme získat svobodu, tak nejsnazší cestou je poslouchat příběhy o slávě Pána. Tyto příběhy probouzí oddanost, skrze milost, a pomáhají zklidnit naší mysl.  Svámídží poznamenal, že tyto příběhy ukazují, že utrpení, které nacházíme, je způsobeno naším očekáváním, které vytváříme.

Naslouchání příběhů o slávě Pána s námi pracuje dvěma způsoby; dostáváme příležitost naplnit naši mysl myšlenkami co je a co není správné, což nám pomáhá jednat způsobem, který v nás probouzí pozitivní kvality. Ale co je důležitější, pokud jsme našli spirituálního Mistra, od kterého nasloucháme o slávě Pána, praktikujeme pokoru.

Šrí Svámí Vishwananda rozděluje prasad z ranní púdži ke Giridhárimu.

Bůh sám je velmi pokorný, jak ukazuje opakovaně v každé Své inkarnaci. Stává se pokorným, tím, že přichází ke svým oddaným, aby je učil (konkrétně ke svatým, kteří jsou plně oddáni Božství).

Uddhava byl drahý oddaný Kršny a jeho první setkání s gópí ve Vrindavanu popisuje jeho proměnu k pokoře.

Příběh začíná tím, jak Kršna říká Uddhavovi: „Já jsem láska, ale nemohu ti to dát. Jdi k mým oddaným.“  Uddhava by velice vzdělaný muž, takže na své cestě do Vrindavanu si naplánoval, jak bude vyučovat gópí na základě svatých spisů, ve kterých byl zběhlý, jak se zaměřit na podobu Boha bez formy. Avšak když přijel, gópí mu řekly, že nic necítí, když poslouchají jeho filozofii, ale že znají Kršnu v každém momentě svého života. Zažívaly Ho nepřetržitě.  Tím, jak byl Uddhava s gopí, mu bylo umožněno prožít lásku přímo - což předtím, jen v teoretické rovině pochopení, nezažil. Uddhava předtím tuto lásku necítil, ale tím, jak pobýval v přítomnosti gópí, ucítil Kršnovu lásku skrze ně.

Témata 4. - 7. dne:

Dašavatáři („10 inkarnací“): Slyšeli jsme příběhy připomínající 10 hlavních inkarnací Nárájany, včetně Matsjy (ryby), Narasimhy (muže-lva), Vamana (trpaslíka), Kurmy (želvy) a Parašurámy (válečníka držícího sekyru). Tyto příběhy jsou velice silné. Zatímco vyprávějí o událostech, které se zdánlivě odehrávají ve vnějším světě, tak každý tento příběh sám o sobě představuje specifický přístup k duchovnosti v každém z nás.

Oddanost a odevzdání se: Slyšeli jsme příběhy významných oddaných, kteří zažili extrémní transformaci oddanosti a odevzdanosti se Bohu. Slyšeli jsme o králi Ambarišovi (jeden z oblíbených příběhů Svámídžího), který byl jedním rozhněvaným mudrcem ohrožen na životě za to, že mu přerušil půst. Také jsme slyšeli o Gadžendrovi - slavný příběh slona, který byl napaden krokodýlem. Protože nebyl nikdo, kdo by ho zachránil, tak zavolal Nárájanu, který ho zachránil.

Sádhana a pokorné odhodlání:  Svámí během čtvrtého dne hovořil o tom, jak by člověk měl přistupovat k sádhaně s denním naladěním se na naději. Řekl, že ráno bychom měli vstát, zaměřit se na Boha a říci: „Dnes Ho uvidím!“ Připomínal nám, že Bůh se možná zdá být daleko, ale ve skutečnosti Ho můžeme každý den dosáhnout.  Svámídží pokračoval vyjádřením, že když Ho neuvidíte dnes, zůstaňte v pokoře. Jen skrze pokoru je možné, že se vám vyjeví.

Přes všechny tyto úžasné příběhy a duchovních vzkazy, skutečným zaměřením  kurzu Šrímad Bhágavatam byl…

Život Kršny.

Hlavní zaměřením Šrímad Bhágavatam kurzu je život Kršny – osmého avatára Nárájany.

Naučili jsme se detaily a skryté významy každé fáze Jeho života:

Jeho nebezpečné a přesto obdivuhodné zjevení Jeho „rodičům,“  Dévakí a Vasudévovi, ve vězení Kamsy, Jeho dětství jako pasáčka krav v Gókule, kdy ochraňoval své přátele a rodinu od démonů, včetně Jeho zjevení jako Giridháriho, který zvedl kopec Góvardhan, Kršna jako panovník, který bojoval proti krutým králům a démonům, a který panoval ve městě Dvaraka, bitva na Kurukšétře, kdy učil Ardžunu Bhagavadgítu a pomáhal Pánduovcům obnovit jejich království.

Přes všechna dobrodružství, která se udála v životě Kršny, však to opakované stěžejní téma Jeho života v tomto kurzu se Svámím byla oddanost gópí.

Ke konci Kršnova pobytu ve Vrindavanu, zaujala místo Rásá lílá – mystický půlnoční tanec Kršny a gópí. Na začátku vyprávění příběhu, Svámídží řekl, že to bylo srdce Šrímad Bhágavatamu samotného.

Rása lílá začala jednoho podzimního večera, když se Kršna vrátil z lesa. Začal hrát na Svou flétnu, kterou slyšely gópí z celého Vrindavanu – ať byly kde byly, okamžitě věděly, že je Kršna volá.

Okamžitě šly, aby Kršnu viděly, nechaly všeho co dělaly – své rodiny, své práce, všeho, šly a hledaly Ho.

duhantyo ’bhiyayuḥ kāścid 

dohaṁ hitvā samutsukāḥ 

payo ’dhiśritya saṁyāvam 

anudvāsyāparā yayuḥ 

PŘEKLAD

Některé gópí dojily krávy, když uslyšely Kršnovu flétnu. Přestaly dojit a šly ven, aby se s ním potkaly. Některé nechaly mléko srážet na kamnech a jiné nechaly koláče připálit v troubě.

Jak gópí přicházely k místu, kde si myslely, že by Kršna mohl být, udělal sám sebe neviditelným. Když ho gópí nemohly najít, zoufale všude hledaly.

Gópí hledají Kršnu ve hře během Kršna Džanmáštamí.

Když uviděl jejich hledání, zjevil se mezi nimi majestátně ve formě Mahá Višnu, samotného Pána vesmíru a zeptal se: „Koho hledáte?“ Gópí  se z úcty k Němu uklonily a zeptaly se ho jen: „Viděl jsi našeho Kršnu?"

Začaly zpívat píseň známou jako "Gópí Gíta". 
Svamidží komentoval každý z veršů. 
Co slovo, to kapka úžasné lásky, kterou gópí měly pro Kršnu. 
Gópí Gíta je srdce Bhágavatamu. Není jiný Bhágavatam než Gópí Gíta, píseň gópí, které touží po svém milovaném. Gópí byly tak plny láskou k Němu a současně jejich srdce bylo plné bolesti, že Ho nevidí. Plakaly a naříkaly: „Kde jsi, můj Pane?“

Víte, gópí tak moc toužily po Kršnovi. Jejich srdce hořelo a současně se jejich srdce stávalo pokorným.

Dayita dṛśyatāṁ, což znamená, že díky této silné touze byly pokorné a odevzdané.  Tato jejich silná touha, skrze kterou se stávaly samy pokorné, probudila cítění a samotnou Milost Boží.

„O Kršno…,“ dále se modlily gópí, „nehleď na naše chyby a naše omyly. Ať jsme, jaké jsme, jsme Tvé. Prosím, dej nám znamení, že jsi zde s námi. Jsi naše srdce. Jen ty plníš naše srdce štěstím.“

Gópí věděly moc dobře o své pýše a věděly, proč se jim Kršna nezjevuje. Začaly tedy plakat, byly naplněny pokorou a jejich oči byly plné slz. Nemohly vůbec mluvit, slzy kanuly z jejich očí. Žíznily pouze po jedné věci, zažít Jeho daršan. Protože to bylo pouze to jediné, co je mohlo uspokojit. Kršna se díval a usmíval. 
A tak Bhagavan říká: „Sídlím v každém srdci. Hovořím s vámi takto, abyste se nemuseli starat o to, kdy se vám zjevím.“

pokračování...

(Překlad: Kaltikeyani, Č.R.)

Slova Šrí Svámího Vishwanandy.

Bůh je všem ten nejbližší a nejdražší,

 ale lidé Ho hledají na nebi, 

zapomínajíc, že je uvnitř našeho srdce.

-

Šrí Svámí Vishwananda

Poutní cesta/Pilgrimage na Mauricius (2.část), otázky ze satsangu...

Guruji také odpověděl na otázky z publika...

Mohou ženy vykonávat abišékam k Šiva lingamu?

Pokud postupujete podle Šáster, pak ne. Ale pokud vás Guru požádá, abyste tak učinili, pak je to v pořádku.

Proč Kršna málem zabil Bhíšmu kolem vozu?

Nejzajímavější částí Mahábháraty je, když Kršna vezme kolo vozu, aby zabil Bhíšmu. Abychom pochopili otázku, musíme se vrátit tam, kde je rozhodnutí, kdo by si měl vzít Kršnovu armádu, a kdo bude mít Kršnu.

Když si Ardžuna vzal Kršnu a Durjódhana si z pýchy vzal Kršnovu armádu, Kršna slíbil, že nebude bojovat.

Před Mahábháratou Bhíšma řekl Karnovi, že Karna nemůže vstoupit na bojiště, dokud na něm Bhíšma bude stát. Teprve když padl, pak Karna mohl vstoupit.

11-tý den Mahábháraty Bhíšma poznal, kdo je Kršna: Išvara Parama Kršna Satčitánanda Vigraha. 
On nepotřeboval nikoho, aby mu řekl, kdo stojí před ním. I když Kršna byl převlečený za normální lidskou bytost, věděl, že Kršna byl samotný Šríman Nárajana.

Kršna nebyl jako všichni předchozí inkarnovaní avatáři. Byl plným ztělesněním sebe samotného.

Bhíšma řekl během války Mahábháraty, že přinutí Krišnu, aby vzal zbraň a bojoval.

Když Ardžuna diskutoval s Kršnou, požádal ho, aby nebojoval s jeho strýcem, Krišna odpověděl: „Pokud nebudeš naplňovat svou dharmy, zabiju ho."

Ardžuna řekl: „Proč bys ho zabíjel? Sám jsi řekl, že nevezmeš žádnou zbraň."

Kršna odpověděl: „Vytvořil jsem tento zákon a mohu ho zničit."

Toto je velmi důležité. Tato fráze. Pán není vázán žádným ze svých zákonů, i když stvořil zákon sám. Neexistuje žádný zákon, který váže Pána.

Kršna to ukázal Bhíšmovi, protože Bhíšma chtěl vidět Kršnu porušit jeho vlastní zákon (nevzít zbraň).

Všichni předchozí avatáři ukázali poslušnost. Například Ráma byl vyhoštěn, a souhlasil s tím. 
Kršna byl jiný. Řekl: „Vytvořil jsem tento zákon a nejsem ničím vázán."
Když Kršna zvedl kolo, co Bhíšma udělal? Bhíšma řekl: „Zabij mě! To je to, co chci!"

Celá Mahábhárata byla vytvořena Kršnou. I když si Kuruovci myslí, že to byli oni, kdo rozpoutal tento boj, byl to Kršna sám, kdo to dovolil.

Protože Barbarikova hlava se dívala na Mahábháratu, Kršna se ho zeptal: „Kdo byl zodpovědný za vítězství Pánduovců?"

Barbarik se smál na Ardžunu. Ardžuna. řekl: „Proč se na mne směješ? Děláš si ze mě legraci? Copak nevíš, kdo já jsem?"

Barbarik řekl: „Ano, ano, já vím, že se jsi Ardžuna. směju se tvé aroganci."

Ardžuna řekl: „Jak můžeš říci, že jsem arogantní? Právě jsem vyhrál velkou válku."

Barbarik řekl: „Vidím, jak tě tvá arogance oslepuje, že ani nemůžeš vidět, že jsi to nebyl ty, kdo bojuje. Vše, co jsi udělal, to byl Kršna, který to dělal skrze tebe. To, co jsem viděl zeshora byl pouze Kršna."

Barbarik řekl Ardžunovi, že: „Všechny šípy, které jsi střílel na své nepřátele předcházela Sudaršana čakra." Krišna byl tím, kdo dělal všechno.

Satsang skončil Gurudžího zpěvem bhadžanů společně s publikem, a poté árati ke Kršnovi. Guruji strávil více než hodinu rozhovory s lidmi, kteří přišli, jeden po druhém. Všem byl rozdán tradiční mauricijský prasád.

Poté, oddaní z Mauriciu a někteří nově příchozí poutníci, usedli společně na rodinnou večeři. Gurudží zpíval bhadžany a užil si s oddanými mnoho smíchu.

Pozdě v noci - nebo spíše brzy ráno - jsme šli na malou přehlídku ohňostrojů.

Přechod noci, z duchovních lekce do rodinné sešlosti, byl krásný, a to takovým jednoduchým způsobem. Byli jsme schopni vstřebávat znalosti a moudrost z příběhů Kršny a z mysticky sladkých praktik bhakti jógy, od našeho mistra.

Byli jsme pak schopni zažít trochu lásky mezi Bohem a jeho milovaným stvořením: trávit čas těšíc se ze společnost jeden druhého, zaměřujíc se na sebe navzájem. Všichni oddaní se vyburcovali v úctě a vděčnosti a službě pro Gurudžího, a pocitově to vypadalo stejně jako bychom se pohybovali mezi gópy a gópí s jejich milovaným Gópálou - jednoduché zážitky, ale přetékající láskou.