Kdo je Vishvakhsena?

Poslední dobou při obřadech v Centru SPN můžete stále častěji slyšet jméno Vishvakshena-Vishwakshena /Višvaksena/…kdo se za tímto jménem skrývá?  A co reprezentuje hůl v jedné z jeho rukou?

Swamiji dal odpověď na tuto otázku při srpnovém satsangu, pár informací nyní přinášíme také zde, včetně videozáznamu Swamiho celé odpovědi…

Vishvakshena je generálem armády Pána Maha Višnu, když se na něj podíváte, vypadá jako Maha Višnu sám, reprezentuje jeho kvality… obdobně jako Jaya a Vijaya (strážci nebeské brány), kdokoli se totiž pohybuje blízko jeho samotného, pomáhá mu, vyzařuje jeho kvality. 

Vishvakshena je generál a reprezentuje řád, symbolizovaný holí v jeho ruce, stejně jako řád symbolizuje například Danda – hůl, kterou nosí členové swamijského řádu. Vishvakshena je tedy jakýmsi „policistou“, je tady proto, aby chránil Pána Višnua a vytvořil správný řád, zajišťuje správný řád ve vesmíru, v souladu s tím, že Pán sám je protector-ochránce. 

Když někdo zemře, zemře oddaný, je Vishvakshena s dalšími služebníky Pána Maha Višnu připraven, aby chránil duši této osoby. Pokud tato umírající osoba vysloví, chantuje jméno Pána, vytvoří jakýsi štít, aby tuto duši ochránil, nezáleží co udělala, jakou nastřádala předtím karmu, bude vzata pod ochranu. 

Swamiji líčí příběh, kdy umírající osoba volala svého syna, který dostal při narození jméno Narayana a jen díky tomu, že dotyčný vyslovil v okamžiku smrti toto jméno (myslíc ve skutečnosti na svého syna), byl vzat pod ochranu a šel do nebe. Nezáleží totiž na tom koho volal, jméno Pána je Pán sám, není odlišné od Něj samotného. 

Modlíte–li se k Pánu Vishvakshenovi, je to stejné, jako když se modlíte ke Ganéšovi. Vyznavači Šivy uctívají Ganéšu, zatímco ve vaišnavské tradici je nahrazen Vishvakshenou. Ganéša je manifestací Vishvaksheny (manifestoval se, zrodil se manželce Šivy, Parvati, díky požehnání Pána Krišny).

Inspirace od Mahavatara Babajiho.

Ponořte se co nejvíce do sebe a buďte v tichosti.

Když se teď všech zeptám: „Co chcete?" Někteří budou říkat „Já chci lásku", někteří budou říkat „Já chci Boha" nebo „Chci realizaci Boha". 

No, to je krásné, ale opravdu to chcete? 

Pokud to opravdu upřímně chcete, pak buďte silní a mějte víru. Věřte! Důvěřujte tomu, co vám Božství dává, věřte tomu, co cítíte uvnitř. Jak se říká, člověk musí mít víru jako dítě, ne? Když se podíváte na děti, jsou svobodné. Příliš mnoho nepřemýšlí. Ale co se stane potom? Pokud dítě zmizí? Převezme to mysl. Myslíte si, že víc víte, takže potřebujete mít důvod. Někdy důvod nemusíte mít. Potřebujete jen tiše sedět a cítit. Cítit a naslouchat, protože když máte pocit, samozřejmě, že to není jen pocit. Když jste zcela v tichosti, je zde také hlas Boží. Boží hlas k vám nemluví jako v dávných dobách. Bude k vám promlouvat přímo z vás. Naučte se věřit tomuto vnitřnímu hlasu a pokud máte stále o tom pochybnosti, zeptejte se ho na otázky. Zeptejte se ho, jestli je to opravdu takhle nebo takhle. Pak to můžete vyzkoušet sami, takže se můžete naučit tomuto vnitřnímu hlasu věřit. To neznamená, že ho jen uslyšíte a přijmete „OK, ano, je to v pořádku. Takhle je to dobré". Ne, když ho uslyšíte, zeptejte se na nějaké otázky a uvidíte, jestli se to opravdu tak děje, pak mu dejte svou plnou důvěru. To je jeden způsob, jak naslouchat svému vnitřnímu já a činit ho silnějším a silnějším. 

Tenhle příklad byl dán samotnou Pannou Marií:

Když se u ní objevili andělé a pozdravili ji „Zdrávas Maria, požehnaná jsi mezi ženami. Pán tě vybral, abys nosila Božího Syna uvnitř svého lůna", neřekla „OK, fajn, to se mi líbí. Ne, řekla: „Jak to bude možné? Nikdy jsem nebyla s mužem". Takže andělé byli s tím spokojeni, protože to potvrdilo její víru. Neměla pochybnosti, ale zeptala se. To je to, co andělé řekli: „Stane se to v souladu s Boží vůlí. Duch do tebe sestoupí a ty počneš". 

Je důležité naučit se tomuto vnitřnímu hlasu věřit a vědět jistě, jestli je to skutečné nebo jestli je to jen fantazie lidské mysli. Učiníte tak kladením některých otázek a přesto budete pozorovatelem tohoto rozhovoru. Átman, duše, bude pozorovatelem tohoto rozhovoru. 

Něco vám povím, to je ta nejkrásnější věc, kterou můžete udělat - sledovat, jak mysl mluví s vyšším Já a naslouchat co slyšíte uvnitř vás. Jak jsem vám řekl dříve, to se stane pouze tehdy, pokud jste v tichosti. Takže se ponořte co nejvíc do sebe a buďte v tichosti, protože když někdo mluví, mluví a mluví, jako to dělám právě teď já, co se stane? Samozřejmě, je radostí mluvit, ale pak jste unaveni. Samozřejmě, že řeknete: „Když si tiše sednu, také se unavím", ale když je mysl klidná, nebudete unaveni. To je okamžik kdy přichází meditace. 

Meditace není jen sedět na jednom místě a zavřít očí a meditovat, jak ji známe v tradičním podání, ale meditace je také pokaždé, když se můžete podívat do svého srdce a uvidět Božství.

Často lidé říkají 

"Nemyslím, že budu mít dost času realizovat Boha v tomto životě." 

Proč si myslíte, že není dost času? 
Říká se, že i jen jediná vteřina, než opustíte toto tělo, pokud jste si uvědomili Božství, budete plně osvobozeni. 
Základem je láska, která vás osvobodí. 
Praxe je teď, ne v budoucnu, protože často říkáme "Uvidíme, co se stane pak", ale co teď? 
~
Sri Swami Vishwananda

O mysli...

Existuje mnoho způsobů jak ovládat mysl. Některé jsou velmi jednoduché a některé z nich jsou velmi obtížné. 

Takže, který z nich se vám líbí? Obtížná cesta nebo snadný způsob...? 

Proud myšlenek běží neustále kupředu. Dokonce i když vám řeknu, abyste seděli v meditaci, kam vaše mysl už skočila? Už přemýšlí "Ó, jaké to bude?" Někdy sedíte tady a jste už v Americe, tak rychlá je mysl. To je důvod, proč říkáme "Skáče jako opice ze stromu na strom". 

Takže držte tuto opici, svázat ji je velmi důležité. V opačném případě nebudete nikdy volní. Budete jako takhle opice.

~

Sri Swami Vishwananda

Maha OM Healing se blíží.

Nenechte si ujít... již tuto sobotu!

Jai Gurudev milí všichni, 

jistě máte ještě v paměti nedávnou návštěvu Sri Swamiho Vishwanandy v Praze 
 a mnozí z vás jistě nezapomenou na Jeho daršan. 

S radostí vám oznamujeme, že se pro vás, a pro nás všechny, chystá další akce… 

Maha OM Healing 

 v sobotu 16.11. 2013 

 v Praze, v Domě dětí a mládeže, ve Slezské ulici č. 21

Na co se můžete těšit? 

Samozřejmě na společný OM Healing, který bude začínat ve 13.00 

Techniku OM Healingu, zpěv posvátné mantry ÓM, která navrací harmonii nám samotným i okolnímu prostředí a Matičce Zemi, nám předal Sri Swami Vishwananda a je součástí širšího souboru technik nazvaných Atma Kriya Yoga...

Pokud jste koordinátory OM Healingu, přijďte prosím již na 11.30, abychom si mohli udělat malou „pracovní poradu“ k věcem kolem OM Healingu. 

(Pokud máte něco, co byste si rádi kolem OM Healingu vyjasnili, můžete své dotazy psát již předem Swarupini na: tosnarovaiva@centrum.cz)

Jako milou návštěvu tentokrát přivítáme: 

Swamiho Vishwaanashuyanandu

z Centra Sri Swamiho Vishwanandy ve Springenu v Německu, jednoho z Jeho nejbližších žáků a spolupracovníků. 

Na programu bude jeho Satsang a navíc nám Swami Anashuya promítne obrázky Swamiho Vishwanandy z cest a míst, která navštívil v minulých letech, a samozřejmě se také podělí o své zážitky a zkušenosti s Ním. 

Jistě také budeme jako vždy společně zpívat mantry a bhajany. (Vezmětě si bubínky, cinkátka a jiné nástroje, které jsou vám milé, budeme rádi, když se připojíte.) 

 Předpokládaný konec veřejné části setkání je kolem 18:00.

--- 

Pro všechny studenty zasvěcené do Atma Kriya Yogy, bude program plynule pokračovat od 18.00 společným cvičením. 

Přítomna bude většina učitelů Atma Kriya Yogy, kteří působí v Čechách a na Slovensku, můžeme tedy po cvičení společně prodiskutovat dotazy a nebo sdílet své postřehy. 

 --- 

Moc se na Vás všechny opět těšíme, přijďte a pozvěte všechny ty, které by podobné setkání mohlo potěšit!

Pro registrace nebo dotazy pište na: tosnarovaiva@centrum.cz nebo volejte: 723587143 (Pomocníci na přípravu a úklid sálu jsou vítáni, hlaste se předem)
Příspěvek: 200,- kč (na uhrazení nájmu a nákladů)

Poutní cesta do Indie se Swamim - pokračování.

Zde je několik obrázků ze Swamiho výstupu na pohoří Annamalia u Arunačály a veselé líčení výstupu od Bhagyshri,  která je se Swamijim na pouti:

Dalším našim programem byl výlet na Arunačálu. Bylo nám řečeno, že to bude přibližně 3-4 hodinový výstup, a že bychom neměli jít, pokud to nemůžeme zvládnout, také z respektu ke skupině. Ale naštěstí se nikdo nenechal touto radou odradit a všichni se rozhodli jít. Takže naše skupina byla velmi pestrá, od velkých po malé, štíhlé, těžké, staré i mladé.

Vyrazili jsme v 5 hodin ráno, aby se trochu zabránilo horku. Vypili jsme si "chai" v obchůdku na rohu ulice a pak jsme začali s Gurujim, a  vedeni průvodcem, cestu. Guruji byl jako profesionál, v podstatě na horu běžel, vytvořil tempo pro zbytek z nás. Nakonec jsme to vzdali, snažit se s ním držet krok  (možná jeho plán po celou dobu :-)). Ale on byl na každém odpočívadle, čekal na nás ostatní, aby nás nějak podpořil. "Pojď Bhagyshri! Copak je ti 90 let nebo co??" A tak byl náš roztleskávač. Bylo tam s námi asi šest průvodců  a ti byli opravdu úžasní, nosili těžké batohy, podporovali nás, abychom nespadli a ještě později některé z nás nesli!

Arunačála sama je Šiva, a tak každý krok, který na ní učiníte, je posvátný. Když jsme se dostali na vrchol, Šivovu hlavu, bylo to opravdu úžasné. Byly to velké ploché kameny, zčernalé kouřem z výročních yagen, které se zde konají. Vítr byl silný a slunce pálilo. Vně na římse nahoře byly stopy Šivy a všichni jsme k nim mohli udělat malou puju. Swami šel první, pak průvodce a pak zbytek z nás. Po tomto se Swami posadil na velký kámen meditovat, možná 15 minut nebo více. Pouze jeho vlasy se pohybovaly ve větru a bylo to opravdu velmi krásné.

13 lidí ze skupiny zůstalo nahoře a zbytek z nás sestoupil. A tak jsme zjistili, že jít nahoru nebylo nic, ve srovnání se sestupem. S třesoucíma se nohama od vyčerpání jsme se snažili ujít cestu, aniž bychom z hory spadli.

V tomto bodě se naši úžasní průvodci stali mimořádnými. Swamini Dayamati snášela tu cestu dolů statečně, ale také někdy moc pomalu, tak jeden ze štíhlých průvodců, na sobě jen malou dhótí, s tenkými, silnými pažemi, lesknoucími se potem, se sklonil pokorně před naší Swamini a zeptal se: "Snesu vás?". A Swamini Dayamati souhlasila, protože věděla, že je pro skupinu příliš pomalá. Potom my, kteří jsme byli vpředu se Swamijim, jsme byli šokováni, když jsme Dayamati uviděli - teď byla nejrychlejší! Malý chlapík prošel kolem nás, skákajíc ze skály na skálu, zatímco ona nám mávala na rozloučenou.

Dále skupina cestovala do Kanchipuram, jednoho z nejposvátnějších míst na světě pro vyznavače Maa, takže čekáme na tyto zprávy, že k vám  velmi brzy dorazí!

Pozvánka na yagnu.

Dovolujeme si vás tímto co nejsrdečněji pozvat na: 

Yagnu se Swamim Vishwaanashuyanandou, 

která se uskuteční tento pátek v Rožnově pod Radhoštěm.

Začátek v 17.30,  yagna se uskuteční uvnitř.

Více informací Shivani na tel.: 603588081

Co je yagna?

Slovo yagna má několik významů:

- v doslovném překladu znamená nezištná oběť pro ušlechtilé účely

- yagna také znamená uctívat Božství-buď vnějším rituálem nebo vnitřním rituálem prováděným uvnitř vlastní bytosti

- za třetí, yagna je jméno patřící ohňovému obřadu, který je pořádán k nabízení oběti do posvátného ohně-kde se oheň stává aspektem Boha

Ohňové obřady-yagny jsou prováděny za přítomnosti skupiny lidí. Cíle yagny jsou různé, ale v podstatě jsou yagny vykonávány ve prospěch některých nebo všech přítomných osob, ve prospěch okolního životního  prostředí a ve prospěch světa. Božství, ke kterému je yagna vykonávána, je přivoláno skrze meditaci a zpívání manter v sanskrtu.

Yagna je velmi mocný nástroj pro vyčištění nahromaděné karmy, kterou si člověk hromadí po mnoho životů.

Sladké jméno Sri Hariho je to nejdůležitější...

Když říkáme, že chceme konat Boží vůli, musíme opravdu konat Boží vůli, ne svoji vlastní. 

Vědět, co je tou Boží vůlí, to je otázka, že? 

Když se modlíte, tak je tam vždycky nějaký pocit, který se probouzí. Když se modlíte upřímně a upřímně zpíváte Boží jméno, tak se probouzí veliká touha, hluboký mír a klid. Když se toto probouzí uvnitř vás, tak je tam také vnitřní hlas, který se začne probouzet. Když slyšíte tento vnitřní hlas, je to dokonce ještě něco většího, než co máte v mysli, protože i když chcete dělat, co chce vaše mysl abyste dělali, tak tenhle hlas bude silnější. Budete to vědět. Vaše srdce vás bude táhnout za tím hlasem. 

Když zpíváte Boží jméno, tak to není jen pouhé zpívání, kdy odříkáváte sladké jméno. Není to jen takové zpívání, ale je to také to, co to vytváří uvnitř vás, co to uvnitř vás probouzí, protože podívejte, je řečeno, že jméno Boha a Bůh jsou jedno. Není rozdílu mezi jménem Boha a Bohem. A tak když zpíváte jméno, On je vedle vás. 

Říká se, že když zpíváte, tak jako první by měl být ve vaší mysli váš Guru. Skrze Mistra Pán odhalí sám sebe. A tak vždycky, když zpíváte, dejte na první místo svého Mistra. Tímto způsobem to bude jako řekl Krišna v Gítě: „Když Mě chcete dosáhnout, odevzdejte se svému Guruovi a tak Mě dosáhnete.“ 
Zpívat jméno Gurua je tak snadné. Existuje tolik jmen. Každý cítí blízkost k určitým jménům, ale je řečeno, že v tomto věku je sladké jméno Pána Hariho tím nejdůležitějším. Zpívejte stále, a když zpíváte, nechte vaši mysl zaměřenou na Božství. Nedělejte to jen mechanicky, ale dělejte to a pociťujte, že Bůh je s vámi a stojí vedle vás.

překlad: Alandini, Č.R.

Inspirace od Sri Swamiho Vishwanandy.

"Swamiji, mluvíš o pokoře, ale jak ji rozvineme?"

Velice často vidíme mistry na výši a lidé o nich říkávají: „Oh, jsou velice vysoko“. Jsme zde, abychom sloužili. Nejste to vy, kdo slouží Mistrovi, ale je to Mistr, kdo slouží vám, po celou dobu. Ať už to víte, nebo nevíte, je to Mistr, kdo slouží vám. Mistři sem nepřišli sami pro sebe. Oni přišli, aby vás všechny pozvedli. Tím, že si bereme příklad ze života světců, tím, že si bereme příklad ze života těch velkých, tím se hodně naučíme, naučíme se jak vyvinout nesobeckou lásku, bezpodmínečnou lásku a pokoru. Lidé budou říkat „Swamiji, mluvíš o pokoře, ale jak ji rozvineme?“ 

Je to tak jednoduché, to vám říkám, skutečně. Je to ta nejjednodušší věc, kterou můžete udělat. 

Láska je tam, v srdci, ale pokora je v mysli. Jak učiníme tuto mysl, která je tak nelítostná – tuto velkou šelmu – jak jí učiníme pokornou? Vždycky si říkáme, že to je ta naše mysl, ale neříkáme si, že my jsme tou myslí, nebo ano? Nebo snad říkáme, že jsme myslí? Ne! Pravda je taková, že mysl je něčím mimo člověka. Člověk je pánem mysli. Člověk je pánem všech těch negativních kvalit, které z mysli vyvstanou, ale iluze je tak velká, že se zdá, že ony jsou těmi pány. 

Abychom si vybudovali pokoru, musíme mysli neustále připomínat, kdo je pánem. Není to tak, že bych vám tu říkal, abyste  mrskali sebe pokaždé, když budete mít nějakou myšlenku, ne, avšak zmrskejte  mysl Božskými jmény. 

Vždy si připomínejte, že je to Bůh, kdo vše činí. On je příčinou všeho. Každá myšlenka je Jím. Připomínejte to mysli nepřetržitě. Kdykoliv se mysl stane negativní, říkejte si: „Mysli, nejsi to ty, je to jen Pán sám“. Je to pouze Bůh. 
Pokud by vám Bůh nedovolil přemýšlet, kde byste k myšlení vzali sílu? 

V Gítě Krišna říká: „Pokud by Pán nepovolil lístečku se pohnout, lísteček by se nepohnul“. I kdyby dul velký vichr, lísteček by se ani nehnul. Taková je to síla. A tak pokud On, který vládne všemu, je uvnitř každého z vás, je rovným dílem usazen v srdci každého. Tak jak pak na Něj můžeme zapomenout? 

Takže trénujte mysl, aby si zapamatovala, že to není pýcha, že není to velké Já-což je ego-to “moje“, „já sám“, víte. Překročte tuto pýchu a řekněte „Bože, jsi to Ty!“ a neustále k Němu promlouvejte. Jestli znáte odpověď a jestli Ho slyšíte nebo ne, na tom nezáleží. Hluboko uvnitř vězte, že On naslouchá. Čas od času vám dá nápovědu. Čas od času vám dá znamení zvenčí, že naslouchá. Radujte se z takového znamení, podívejte se na takové znamení a řekněte si „Ano, On je se mnou“. Ale nedovolte, aby ve vás narostla pýcha. Pokud jste duchovní, na duchovní cestě, a pokud chcete realizovat Boha, nechte pýchu jít. Pýcha bude útočit na každého: ať už jste světec nebo ne. Pýcha zde bude, ale světec ví, jak ji mít pod kontrolou, víte? A je tak ohromná, tato pýcha, že když ji necháme, aby nás kontrolovala, bude nás vláčet zleva doprava, zprava doleva. Pak tam nebude žádná kontrola. 

Takže, když nad ní budete mít kontrolu a řeknete si: „Bůh je Pán“, vznikne láska. Láska poroste. A vy uvidíte, že je zde láska, o které vždy mluvíte s pýchou, a pak i Láska, která bude jiným druhem lásky jakou zažijete: Bezpodmínečná Láska. Toto je ten samý způsob, kterým miluje Božství, víte? Tuto lásku zažijete, protože jste  součástí Božství. Božství sídlí v každém z vás. A tak, pokud On může takto milovat, právě tak můžete milovat i vy. Jestliže On může žít v pokoře: dokonce i Kristus, víte, On byl tak pokorný, že přijal kříž. Krišna byl tak pokorný jako Arjunův vozataj. Pokud jsou oni takto pokorní, tyto Božské inkarnace, tito Avataři, velcí Maha Avataři, kdo jsme pak my, že nejsme pokornými? Musíme být pokornější než oni. Je pravda, že oni mají vše, a i přesto jsou pokorní!

překlad: Bhawani, Č.R.

"Oheň Boha ohně Agni hoří v srdci každého. Najděte a využijte tento oheň, který transformuje a očišťuje."

~

Mahavatar Babaji

Zdroj: Virtual-Babaji-Vishwananda

Poutní cesta do Indie se Swamim - zahájení.

V těchto dnech začala Swamiho poutní cesta do Indie, obdrželi jsme od poutníků první krátkou zprávu! 

Drishti píše: 

Jai Gurudev! 

Dorazili jsme do Arunachaly! Ašrám je velmi pěkný, Swamiji dorazil včera (středa) odpoledne. Navštívili jsme velký chrám (druhý největší v Indii), s několika různými pujami, prováděnými vysokým knězem. Dnes jdeme do ašrámu Ramana Maharshiho a do jeskyně u úpatí Arunachaly, kde meditoval. 

Spoustu lásky. 

Pro ty, kdo neznají její historii, jsou zde základní informace o Arunachale a jejím duchovním významu ve světě:

Arunachala je svatou horou v pohoří Thiruvannamalai, v Tamil Nandu. Je to jedno z pěti hlavních šivaistických svatých míst v Jižní Indii. Chrám Annamalaiyar, chrám Pána Šivy, se nachází na úpatí hory. 

Každý rok, v tamilském měsíci Karthigai, je při velkém obřadu rozsvěcováno na vrcholku hory světlo (Karthigai Deepam). Chrám Annamalaiyar je zasvěcen Pánu Šivovi. Patří hinduistickému hnutí šivaistů, jako jeden z chrámů spojených s pěti elementy /prvky/, Pancha Bhoota Stalas, a konkrétně s prvkem ohně, s Agni. Šiva je zde uctíván jako Annamalaiyar nebo Arunachaleswarar a je představován lingamem, se svým představitelem uváděným jako Agni lingam. Jeho choť Parvati je zobrazena jako Unnamulai Amman. Festival Karhigai Deepam je slaven ve dnech úplňku mezi listopadem a prosincem, na vrcholku hory je rozsvěcováno obrovské světlo. Můžete ho vidět na míle daleko a symbolizuje Šiva lingam, oheň dosahující nebe. Událost je navštěvována třemi miliony poutníků. 

Vypráví se, že Parvati, žena Šivy, jednoho dne zakryla oči svému manželovi, hrajíc si v květinové zahradě u jejich příbytku u úpatí Mount Kailashe. I když pro Bohy jen na chvíli, zmizelo všechno světlo v celém vesmíru a země byla postupně ponořena na roky do tmy. Parvati prováděla pokání, spolu s dalšími oddanými Šivy. Pak se její manžel objevil jako kužel světla na hoře Annamalai, navracejíc světlo světu. Poté se spojil s Parvati ve formu Ardhanarishvara, napůl ženskou a napůl mužskou podobu Šivy. Proto je hora posvátná a obsahuje lingam neboli zobrazení Pána Šivy jako takového.

(na obrázku můžete v pozadí  vidět pohoří Annamalai)

Učitelský kurz 2014.

Jai Gurudev, 

s potěšením vám oznamujeme termín pro další učitelský kurz Atma Kriya Yogy! 

Uskuteční se od 5. do 16. února 2014. 

Pokud jste studentem Atma Kriya Yogy po dobu nejméně jednoho roku a cítíte touhu sloužit misi Premavatara Sri Swamiho Vishwanandy tím, že se stanete učitelem Atma Kriya Yogy, prosím zašlete e-mail na: 

teacher_training_2014@atmakriya.org

s vaším jménem, zemí a jazykem/jazyky, ve kterých se budete moci pohodlně učit. 

Prosíme zašlete tento e-mail nejpozději do 31. prosince 2013. 

Prosíme, vezměte na vědomí, že počet účastníků je omezen. 

Jai Gurudev 

Atma Kriya Yoga Teacher Training Team

Puja k Bohyni Lakšmí.

Přinášíme vám několik obrázků z prvního dne specielní Pujy k Bohyni Lakšmí, která probíhala o uplynulém víkendu ve Shree Peetha Nilaya, v rámci oslav Dhanteras a Diwali.

Puja byla prováděna ve vstupní hale, hned proti vstupním dveřím.

Mezitím vzniklo před vchodem několik krásných uměleckých děl, zvaných rangoli, jsou převážně z barvené rýže, v Indii se tvoří během hinduistických svátků jako je právě Diwali, Onam a podobně.

Listopadový daršan.

V sobotu večer proběhl ve Springenu jediný daršan v měsíci listopadu.

Vzhledem k tomu, že zde bylo témeř 500 hostů, byl rozdělen do dvou částí. Vše proběhlo velmi dobře, díky pomoci  a pochopení zúčastněných.

Zároveň Swami VishwaAnashuya prováděl ve vstupní hale druhou Diwali Puju. Bohužel obrázky z ní nemáme. :-(

V neděli proběhla třetí a závěrečná Puja k Lakšmí, se spoustou svíček a světel...

Inspirace od Mahavatara Babajiho.

Diwali.

Sri Swami Vishwananda: 

Diwali nám připomíná vnitřní světlo přítomné v každém člověku a v každém Božském stvoření – nejen v nás, kteří zde nyní sedíme, slavíme svátek světel a myslíme si, že jsme tím pádem víc, než ti druzí. Tak to není.

Nejsme v ničem vyjímeční, víte. Je mylné, pokud si o sobě myslíme, že jsme Bohu blíže než někdo jiný. Naše nevědomost způsobuje, že si myslíme, že jsme výjimeční, Bůh však miluje všechny stejně. Skrze mne září stejné světlo jako skrze vás a skrze každou bytost. Člověk jen potřebuje čas. S klidnou myslí a plně otevřeným srdcem to Světlo uvidíte a ucítíte. Ucítíte Lásku...

Happy Diwali ! 

Krásný svátek světel vám všem.

více o významu tohoto svátku zde: 

http://swamivishwananda-cz.blogspot.cz/search?q=diwali

On je zosobněním klidu.

Často je tu otázka, kterou si my všichni klademe: Kdo je náš Satguru? Není to dobrá otázka? 

Někteří šťastlivci to vědí, někteří, kteří budou mít to štěstí, čekají, aby se to dozvěděli. Toto hledání vlastně neprobíhá jen v jednom životě, ale bylo tu už po mnoho životů. Stále pátráme po našem Satguruovi, protože je to právě Satguru, kdo nás vyvede z této iluze. Pouze Satguru nám může dát požehnání a vést nás a přimět nás realizovat naše skutečné já. 

Ale najít Satgura je často velmi těžké. Procházíme mnoha vzestupy i pády. Stále hledáme, myslíme si, že Satgurua najdeme. Modlíme se k Bohu „Bože, pošli mi Satgurua“. Ale přitom, velmi často, když před někým Satguru je, lidé to nepoznají, protože lidská mysl, si představuje Gurua úplně jinak, než jakým Satguru ve skutečnosti je. 

Je to to samé, jako když se podíváme na Mahavatara Babajiho. Máme tady nádhernou murti, krásné Božstvo. V našich myslích máme obraz Jagat Gurua, ale přesto vám říkám, že On není takový. Když se na Něj podíváme, je přísný. Je přísný, když musí být přísný, a přesto je zosobněním klidu. Neustále, nezáleží na tom, co se děje, On je klidný vždy. A taková je povaha Satgurua. Tato kvalita klidu je velice důležitá. Jak může mistr ukazovat cestu, pokud sám není klidný? A to je velikostí Satgurua. Ať se děje cokoliv, on vždy zůstane klidný. 

Takže teď, vyrazíte všichni a otestujete svého Satgurua? Jak jsem řekl během Guru Purnimy, nejlepším způsobem je zeptat se přímo Satgurua, nebo přímo Gurua. Tak, hledání je ve spatření této kvalitu klidu. Když už jste nalezli svého Satgurua, odevzdejte se a přestaňte klást otázky. Mysl, jak vždy říkám, je stále plná pochybností. Pokud nedáte Satguruovi příležitost, aby vzal vaší ruku a vyvedl vás z nich, vzdálíte se tomu. Promarníte šanci. 

A tak nechte Satgurua, aby vzal vaši ruku a vedl vás. Ten pocit, který máte, ta radost, když je Satguru před vámi, ten samý pocit se k vám bude zpětně odrážet. Satguru nikdy neukáže svoje pocity, ale vy je ucítíte. On to ví, ale chce, abyste to poznali vy sami.

překlad: Bhawani, Č.R.

Mahavatar Babaji o náhodných myšlenkách.

Náhodné myšlenky putují myslí jako splašení koně prolamující hrazení. Ovládejte myšlenky a nechte je projít jako rychle se pohybující mraky přes modrobílé krásné nebe. To vytváří klidnou mysl a život jako plošku nehybného, klidného diamantu - jako horské jezero. Udržujte mysl soustředěnou vždy na Božství.  

Mahavatar Babaji

Zdroj: Virtual-Babaji-Vishwananda