Bhagavad Gíta je o proměně "ego identity" na Božskou identitu.

Bhagavad Gita by neměla být čtena pouze jako román, protože má krásná slovo a je milé ji číst a činí člověka nadšeným. Ne! Je o životě samotném! Celá Gita mění "ego identitu" na Božskou identitu.

Takže Krišna dává Gítu Arjunovi, protože při příjezdu na bitevní pole zažíval pochybnosti. Při pohledu na jeho bratrance, strýce, jeho vlastní rodinu, všechny na druhé straně, se ptal: „Toto je část mne, část mé rodiny, jak mohu bojovat?" Zažíval uvnitř sebe velké dilema.

Nyní vidíte, podívejte se na svůj vlastní život. V životě dojdete do bodu, kdy zažijete něco jako dilema, ne mimo vás, ale v sobě. Když jste na vaší duchovní cestě, pochybnosti vzrůstají „Jdu skutečně po této cestě? Dělám něco správně? "Protože to je to, čemu mysl chce, abyste uvěřili. Dokud nepřekonáte mysl, skutečné Já se neprojeví, a někdy překonat mysl jsou velké výzvy. Kurukšétra není tam, je zde (Swamiji ukazuje na tělo). Toto tělo je Kurukšétra! To je místo, kde se odehraje mókša /pozn.: osvobození/! To je místo, kde potkáte Pána! To je důvod, proč mít lidské tělo je nejdůležitější ze všech. A pokud nepoužijete toto fyzické tělo k dosažení Pána, pak budete přicházet znovu a znovu a znovu, protože to je cílem toho být narozen jako člověk, dosáhnout Božství! Nejen říci: „Ano, Bože, já tě miluji." Ne, to nestačí! Protože když milujete Boha, máte to vyjádřit. Stejným způsobem, když někoho milujete, tak co uděláte? Vyjádříte se, ne? Vždycky vyjádřujete sebe. Ale směrem k Božství, Božství také chce, abyste vyjádřili sám sebe. Nicméně, proto Ho musíte poznat, ne venku, ale v sobě, v tomto chrámu, kde sídlí.

V Gítě, kapitola 10, sám Pán Krišna vysvětluje, že jediná realita je pouze On, neexistuje žádná jiná realita. Je to jen On, kdo hraje různé role ve všem. Neexistujete vy, je jen On! To je to, co vždycky říkal Tukaram: „Kdo jsem?" Existuje pouze Pán. Kdo jste? V průběhu životů jste prošli mnoha identitami, tisíci, stovkami. Kterou z nich můžete nazývat sebou, ze všech těchto identit? Tu kterou máte nyní?

V ostatních devíti kapitolách Krišna Arjunovi vysvětlil proč má konat svou povinnost jako kšatriya, jako bojovník. Musel vykonat svou povinnost, jako každý, kamkoli je Bůh poslal, jakékoli povinnosti, kdekoli jsou, byli tam umístěni z nějakého důvodu. A mají dělat své povinnosti řádně. Nerovnováha začne, když člověk nedělá své povinnosti. 

Zde stál Arjuna a řekl: „Nechci bojovat!" Ale jako kšatriya, válečník, musí bojovat, nemůže utéct. Takže, ve všech těchto kapitolách, to Krišna objasňuje Arjunovi a jasně řekl: „Bojuj!" A Arjuna řekl „Jak mohu bojovat? Jsou to všechno moji drazí!" Stejně tak, když se mysl dívá dovnitř na všechny kvality/vlastnosti, kterých je třeba se zbavit. Mysl říká: „Ano, to vše jsem já! Nechci se zbavili všech těch vlastností!" Protože mysl si užívá každou vlastnost. Mysl se raduje i z negativních vlastností. Ale bude člověk takto osvobozen? Nebude nikdy osvobozen! Člověk nikdy nedosáhne Pána s negativními vlastnostmi. I když je to část vás, ano, nemůžete se toho zbavit, protože je to vaší součástí. Ale můžete to překonat. Dokonce i mysl může přeměnit sebe v intelekt a odtud může být přeměněna opět na vědomí.

Takže zde Krišna říká Arjunovi: „Musíš bojovat!" A co Arjuna představuje? V Gítě, Krišna často popisuje Arjunu jako „dobyvatele spánku". Co znamená „dobyvatel spánku"? „Dobyvatel spánku" znamená, že je moudrý, má plnou kontrolu nad svými smysly. Má všechny smysly pod kontrolou, protože Arjuna byl velký bojovník. Vybojoval mnoho bitev před Kurukšétrou. Ale stále k dosažení mókši je třeba závěrečná bitva. Po tomto rozhovoru řekl Krišna Arjunovi: „Upevni svou mysl ke mě! Odej se Mně! Uctívej Mne! Skloň se ke Mně! Uskutečni své odevzdání Mně, propoj se se Mnou, jistě Mne dosáhneš!" Toto zde je velmi hluboké, celý vesmír je projevem Boha. Vše co vidíte je Božím projevem. Vše projevené nebo neprojevené je Jeho sláva, ale není to zcela On. Je to Jeho součástí. Je to jeho projev ve všem. Takže k dosažení plnosti, k dosažení Jeho Božské slávy, je člověk vyzýván něco udělat. I když celý vesmír je Jeho projev, přesto je od všeho osvobozen. Jeho výtvor je Jeho součástí. A On volá zpět své výtvory, znovu se spojit se sebou samotným.

Daršan v Kielu.

Swami Vishwakurunandhanananda, který byl v Kielu s Gurujim píše: 

Daršan na dalekém severu Německa, v Kielu, byl velmi pěkný. Konal se v tělocvičně místní školy Rudolfa Steinera, a člověk se cítil v kruhově obtékající architektuře budovy okamžitě doma.

Říká se, že čím více se jede na sever, lidé se méně zajímají o duchovnost. Zda je tato hypotéza pravdivá nebo ne se teprve uvidí, ale zdálo se, že něco pravdy na tom bude, protože stejně jako v ostatních severských krajích, zájem o duchovnost se zdá být poměrně zdrženlivý, což v podstatě překvapuje, protože klimatické podmínky jsou ideální pro to jít více dovnitř. 

Jako kdyby v severním Německu chtěli tuto tezi vyvrátit, objevili se mnohem početněji, než by se dalo předem očekávat. Přišlo více než 300 návštěvníků, skoro ke 350 – když si uvědomíte, že jsme v období letních prázdnin a mohlo přijít o něco méně lidí z okolních regionů (nedávno byl velký festival Gurupurnima a brzy je speciální Bhagavad Gita kurz v Shree Peetha Nilaya, což je důvodem že mnozí chtějí rozdělit své síly/potřeby), je větší počet pozoruhodný. Prostorný sál byl dost naplněn, a přesto nabízel ještě volná místa. 

V letních teplotách se Sri Swami Vishwananda cítil velmi dobře a vedl lidi jemně do "svého" světa, do světa já, srdce a bezpodmínečné lásky Boha, který přebývá v nás všech. Zpíval se všemi "Om Namó Bhagavaté Vasudévaya" a pak úplně novou krásnou píseň "Bhaja Góvinda Jaya Gopála". 

Začalo pršet, Guruji se usmál a řekl, že je normální, že když přijde, že prší, děje se tak často, i během jeho poslední návštěvy zde v Kielu, že začne pršet. Na Mauriciu říkají, že to je specielní požehnání. 

Vlastně nechtěl žádné otázky, protože poté měl být satsang, v němž bude po celou dobu odpovídat na otázky návštěvníků a oddaných, ale Suresh, hostitel a starý přítel a učedník Gurujiho Ho požádal, aby vedl malou meditaci. A Guruji milostivě vyplnil toto přání a dal nám všem sladkou předzvěst toho, co můžeme dostat, když se více a více ponoříme do oceánu sebe. 

Meditace sama o sobě bude zveřejněna jinde. Nicméně před meditaci bylo podrobně vysvětleno to, o co v životě jde. Chcete-li se vrátit k Bohu, k sobě, milovat, že bez této lásky život směřuje k rutině a není skutečně naplňující. Chodíme do práce, vrátíme se domů, jdeme do práce a tak dále. Práce je důležitá, ale proč? Byl to budíček pro lidi v sále, ale nakonec pro všechny, neboť jsme všichni ještě na „cestě“ k srdci, a vždy se vystavujeme nebezpečí, že ztratíme sami sebe, nebo jak řekl Guruji, utopíme se v moři našich myšlenek a touhy. 

Bylo by lepší jít dovnitř, protože tam, když mysl, duch se topí, nemůže skutečně zemřít, ale je podporován a je obklopen sebou, a pokud je zcela nasycen elixírem života, Božské lásky, v každém z nás je bez vyjímky - jsme v podstatě tato láska - teprve pak opravdu žijeme, a život se stane takovým jakým má být, nejúžasnějším darem, který nám Bůh dal.

Rozhovor se Swamim.

Během italského turné v březnu, poskytl Sri Swami Vishwananda rozhovor. Tazatel, Amrir Ananda Giri J., se začal ptát, jak čtyři Guruové, uvedení v Guru modlitbě (viz. níže), působí prostřednictvím Swamijiho.

Gurur Brahmaa Gurur Vishnuh

Gurur Devo Maheshvarah

Guru Shakshat Param Brahma

Tasmai Shree Guruve Namaha

Swami: Vlastně musíte pochopit tuto mantru - nejsou čtyři různí Guruové, jsou všichni čtyři v jednom. Existuje jen jeden Guru - Guru je Brahma, Guru je Višnu, Guru je Šiva a Guru je Parabrahma. V hinduistické tradici samozřejmě máme uctívat Boha. Máme velkou úctu k Bohu - Bůh je konečný. Ale Boží vědomí přebývá všude, ve všem. Není jediné místo, kde Bůh není přítomen. Nicméně, jak řekl Krišna v Gítě, "Přijdu v podobě Mistra, ve formě Gurua." Guru je zástupcem tvůrce, ochránce a ničitele. A Guru je Parabrahma, protože v hinduistické tradici nemůžeme dosáhnout Boží milosti bez milosti Mistra. A to nejen v hinduistické tradici. Je to ve všech tradicích. Protože nikdo nemůže přistupovat k Bohu, aniž by obdržel milost - a Mistři přinášejí tuto milost. Takže, když je člověk nakloněn Mistrovi, když je člověk ve spojení s Mistrem, Mistrova milost plyne na žáka nebo oddaného. A když člověk dostane tuto milost, vnímá Božství. Pak vnímá, že není žádný rozdíl mezi Mistrem a Božstvím. Není žádný rozdíl mezi Bohem a jeho učedníkem, Guruem, který dosáhl statutu učednictví nebo Božího vědomí. Staly se jedním. Ale jedna věc je velmi jasná - Guru bude vždy vědět, kde stojí a kde stojí Bůh. To je důvod toho, co jsem říkal předevčírem, v životě Kabira byla doba, kdy měl vizi...

Na jedné straně stál jeho Guru, a na druhé straně stál Krišna. Měl velké dilema: "Komu se mám klanět nejprve, Guruovi nebo Govindovi?" Pak se sklonil ke svému Guruovi jako prvnímu. Proč? Bez milosti Mistra by nikdy nenašel Góvindu, nikdy by nenašel Boha. Ale skrze milost Mistra našel Krišnu. Je to stejné v životě všech velikánů. Sri Adi Shankaracharya sám řekl: „Byl jsem velký učenec. Znal jsem všechny Védy, všechny Upanišády, všechny Purány, ale přesto, bez milosti mého Mistra, bez požehnání Gurua není nic možné." To je to, co tento verš znamená. Říká, že Guru je tvůrce. Guru je ten, kdo vytváří určitou Mayu, určité situace, určitý směr v životě oddaného a žáka.

A on je ten, kdo vše udržuje, v podobě Višnua. On je ten, kdo umožňuje znalosti udržet, poskytuje znalosti, aby oddaný mohl pochopit, kam je veden. A Guru je Šiva, protože on je ten, kdo ničí nevědomost.

To je to, co znamená slovo Guru. Slovo Guru znamená „odstranění temnoty“. V této formě je on Šivou, který ničí nevědomost, temnotu nevědomosti, a činí člověka zářícím směrem k pravému Já. Guru je tito tři v jednom, a pak druhý verš říká: "Guru Shakshat Parabrahma". Guru Shakshat Parabrahma znamená, Guru je konečný. Zde Guru není fyzickým Guruem, ale je univerzálním učitelem - Bohem samotným.

Pro shlédnutí celého videa prosím klikněte na následující link: http://vimeo.com/99775715

Inspirace od Mahavatara Babajiho.

Den otevřených dveří ve Shree Peetha Nilaya.

V loňském roce, při našem oficiálním otevření, jsme si stanovili a také slíbili, že nabídneme každoroční "Den otevřených dveří" pro místní obyvatele a zainteresované strany z okolních obcí, aby mohli nahlédnout do našich životů. 

Byl pozván šéf okresu pan Albers a dostavil se, a po přivítání naším vedením a Swamim Vishwanandou byl proveden různými místy v budově. Za stavební pokrok za uplynulý rok se rozhodně nemusíme stydět. 

V odpoledních hodinách se dostavil také pan Dieffenbach, starosta Heiderodu, potěšilo nás to.

Již ráno dorazilo mnoho zainteresovaných stran a více než 100 návštěvníků, se dvěma průvodci prošli celé Centrum, začali v chrámu, prošli kapli, ateliér, pak šli do naší velké vegetariánské kuchyně a ještě o patro níž k topení a do prádelny, a potom ven na zahradu. 

Návštěvníci byli otevření, cítili se uvolněně a nedokázali zadržet otázky. 

Jak financujete to, co tu děláte?

Proč sem přicházejí už tak mladí lidé a chtějí žít v celibátu? 

Mohou odejít zpět, pokud chtějí? 

Co dělají celý den? 

A tak dále - takže jsme si uvědomili, že měli opravdu zájem a odpověděli jsme jim na všechny otázky. 

Večer zazpívaly tři sbory z našeho regionu, které přijaly naše pozvání – úžasné! 

Všechny tři sbory, Cäcilia Springen, mužský sbor Liederkranz z Langeseifenu a katolický Kirchenchor z Breithard sklidily potlesk a na konci Swami dal každému členu jako poděkování jedno z našich Cd. 

Bohužel chybělo více návštěvníků na naší Bollywoodské diskotéce - bylo to pozdě, ale přesto jsme se s několika hosty pobavili...

Ve Wiesbadener Kurier vyšel ještě následující článek, o který se chceme s vámi také podělit:

http://www.wiesbadener-kurier.de/lokales/untertaunus/heidenrod/offene-tuer-glaubensgemeinschaft-bhakti-marga-in-springen-stellt-sich-vor_14358746.htm

Vasudhaiva Kutumbakam – celý svět jako jedna rodina.

Celý svět je jedna rodina, protože všichni pocházíme z jednoho místa - a tím je Narayana. A každý je Narayana.

Proto, když se říká: „Služba lidstu je službou Pánu.“ „Kdokoliv slouží potřebným, slouží Mně.“ Vidíte to ve Védách! Je to v Bibli! Vidíte to v Koránu! Je to všude. Stejné učení je přítomno všude, zdůrazňuje, že Bůh spočívá ve svém stvoření. Člověk si může vybrat nebýt slepý, může si vybrat vidět. Ale abyste viděli, musíte nejprve otevřít mysl.

To je proč jsem i dříve řekl: „Co je nejdůležitější, abyste osvobodili sebe? Je to čistá mysl." Jestliže je mysl čistá, jestliže mysl spočívá u Pána, vše se stává tak jednoduché a snadné. Není tam komplikace v ničem, dokud to sami nezkomplikujete. Když se díváte na problémy, problémy se projeví. Ale když se podíváte na Pána, projeví se Pán.

Takže, nohy Gurua jsou touto upomínkou - že vně je tady, ale když se podíváte dovnitř sebe, měli byste vidět také otisk. To je otisk lásky, kterou sdílíme. Jak já miluji vás a jak mne milujete. Neřekl bych, že vás miluji stejným způsobem, jako vy milujete mne. Řekl bych, že vás miluji mnohem více než to! A přeji si, abyste také mohli milovat takto! To je moje přání.

Sri Swami Vishwananda

Sri Swami Vishwananda a nový chrám v Itálii!

Když Sri Swami Vishwananda zavítal 17. července do Bari, Itálie, odjel slavnostně otevřít nový chrám zasvěcený Jemu! Guruji mluvil o velkém požehnání, které dostanou oddaní, vytvořením prvního chrámu zasvěceného Jemu. Nejsou tam žádná další Božstva, pouze On, kdo je v tomto chrám uctíván. 

Podívejte se na pár obrázků...

V Satsangu, který následoval, Guruji odpověděl na otázky, které mu byly položeny: 

Co je to strach? 

Strach vzniká v důsledku nevědomosti, neznámých věcí. Je to nedostatek důvěry v sebe sama. 

Proč mají lidé tolik problémů? 

Kvůli karmě, musíme touto karmou projít. Po Mahábháratě, Kunti šla ke Krišnovi a poprosila Ho: „Dej mi neutuchající problémy, tak si Tě mohu stále připomínat.“ Musíte jít nad dobré a špatné, dívat se na svět jako děti. Indická svatá Mirabai měla také mnoho problémů, ale byla neustále v extázi, myslela na Krišnu. Lidé kolem ní ji obtěžovali, ale ona mohla všechna tato utrpení překonat. 

Jak poznáme, jestli jsme na správné cestě? 

Budete to cítit. A také, pokud to necítíte, budete vedeni. Přirozenost vás donese tam, kde máte být a vaše mysl bude řízena. 

Co je odevzdání? 

Ten, kdo se plně odevzdal, nemá ve své mysli žádné otázky. Odevzdat se, znamená být oddělen od všeho, mít důvěru v každou situaci a přijmout vše co se děje. Když se odevzdáváte, dáváte svou vlastní vůli. Bůh vás nemůže nutit silou, aby jste ho milovali. To je jediná věc, kterou Bůh nemůže udělat. Odevzdání se Božství je váš akt otevření se. Zapomenete na sebe a odevzdáte svou vůli Jemu. Existuje pouze On, jedna realita hrající mnoho her.

Malý chrám byl plný italských oddaných, kteří přišli na Swamiho Satsang. Guruji mimo jiné řekl:

"Satsang znamená shromáždit se. Za starých časů světci diskutovali o svatých písmech při satsangu. To, co věda objevuje dnes, bylo známo již světcům před 5000 lety. Jako městské dveře v Dillí, které jsou vyrobeny ze železa a pilíř ze železa. Pilíř, více než sedm metrů vysoký a vážící přes šest tun, byl vztyčen Kumara Guptou z Gupta dynastie, která ovládala severní Indii v období 320-540 n.l. Na tomto pilíři nejsou žádné stopy rzi. 1600 let starý železný pilíř v Dillí nikdy nezkorodoval,  přes  nepříznivé vlivy počasí v hlavním městě. 
Hluboké znalosti z Véd byly skryty ve formě příběhů. Satsang bylo setkání lidí, kteří měli zájem o poznání. Duchovnost je spojena s jednotou a respektem k druhým. 

Když zpíváme k Boží slávě, člověk zapomene na své vlastní ego. Pak se probouzí láska. V srdci vždy plyne láska. Mysl ji zastaví, když uvažuje o sobě. Když jste v lásce, myslíte na svého milého, co on / ona dělá. Pojďme zpívat Boží jméno. Není žádný rozdíl mezi Bohem a Jeho jménem. Bůh má různé vlastnosti, ale není žádný rozdíl mezi Bohem a Jeho jménem. Jméno Ráma je silnější  než jeho jméno."

V sobotu ráno pak Swami celebroval Gayatri yagnu, v krásné zahradě Vasudévy.

Yagna pro Friends of Bhakti Marga.

Den po Gurupurnimě, 13. července, Sri Swami Vishwananda vedl yagnu pro Friends of Bhakti Marga (FoBM) - „Přátele Bhakti Margy", kteří přijeli do Shree Peetha Nilaya. Yagna byla jeho dárkem pro všechny členy, letošní byla již třetí v řadě. Na rozdíl od loňské obdobné yagny, ji letos oslavilo podstatně více lidí. 

Bylo přítomno asi 330 členů Friends of Bhakti Marga, což opravdu dokazuje, že se rodina FoBM rychle rozrůstá. Spolu se Sri Swamim Vishwanandou se yagny účastnili další Swamini a Swami z Bhakti Margy, celkem 8. Byla to úžasná příležitost, plná Boží přítomnosti.

Jak Swamiji, dokonce i ve svém projevu během letošní Gurupurnimy, řekl: "Ve všech ostatních předchozích dobách byla požadována přísná askeze a odříkání, ale v této době potřebujete jen čisté srdce a čisté myšlenky, takže může klíčit a růst láska. Nic jiného. A to je tak jednoduché!" 

Rozhodně Sri Swami Vishwananda pomohl všem, kteří byli u yagny, během tohoto mocného védského rituálu, vyčistit své myšlenky a svá srdce. 

Jak také řekl: "Guru je zde, abyste si připomínali důvěřovat. Bez ohledu na to, jak budete muset plavat, Guru bude pod vámi a bude vás tlačit nahoru, takže se nepotopíte a neutopíte se!" 

A to je přesně to, co On dělal při této yagně. Tlačil nás všechny nahoru, takže nyní můžeme plavat rychleji a lépe. Ale nejen to - sprchoval nekonečnou milostí a svým Božským požehnáním všechny účastníky. 

Děkujeme, drahý Swamiji jménem všech zúčastněných oddaných z rodiny Friends of Bhakti Marga! 

Během Gurupurnimy Swami také řekl: "Satguru působí a přebývá v nejhlubším jádru srdce každého. Ta to pochopte! Pohleďte na Gurua v sobě! A vězte, ať jste kdekoli, jsem stále u toho a s vámi!“ 

Jai Gurudev.

(další fotografie z yagny FoBM naleznete pod tímto odkazem: https://www.flickr.com/photos/bhaktimarga/sets/)

Gurupurnima 2014 ve fotografiich.

Podívejte se na nádherné obrázky z letošní Gurupurnimy...

Více fotografií naleznete pod tímto odkazem: 

https://www.flickr.com/photos/bhaktimarga/